Вернуться   Форум Рассвет Сварога > Древние методики или Здрава Славянских Волхвов > Символика. Образы. Руны

Символика. Образы. Руны Все что касается символов, письменности, и их применения

Ответ
 
Опции темы Поиск в этой теме

Славянская мифология
Старый 14.06.2011, 15:33   #1
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию Славянская мифология

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке);
южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов
и Германа — у болгар.
Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы. Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).
Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.
Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера.
Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.
Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.
Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.
Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.
Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий".
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).
Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), Galija (29.02.2020), galina (13.08.2011), galya (01.07.2011), ivettalen (14.06.2011), KAMIR (12.07.2011), Lada.perunova (13.04.2014), lusy_513 (03.08.2018), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (15.06.2011), nka86829 (12.02.2019), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), samopa (20.09.2011), zofa2012 (20.03.2014), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Игорь (28.01.2017), Маруся (16.02.2013), Петя Петров (19.02.2017), Рада (11.03.2015), Стиляга (29.09.2020), Яшель (22.09.2011)

Старый 14.06.2011, 15:40   #2
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Сотворение мира.

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.
Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Солнце вышло тогда, из лица Его.
Месяц светлый - из груди Его.
Звезды частые - из очей Его.
Зори ясные - из бровей Его.
Ночи темные - да из дум Его.
Ветры буйные - из дыхания..

«Книга Коляды», 1 а
Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.
В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.
Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.
Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.
Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Последний раз редактировалось ОЛЬГА_НКЭ; 14.06.2011 в 16:07.. Причина: Сотворение мира.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), Galija (29.02.2020), galina (13.08.2011), galya (01.02.2014), Gipsovila (02.11.2015), ivettalen (15.06.2011), KAMIR (12.07.2011), Lada.perunova (13.04.2014), Luba-1708 (02.09.2016), lusy_513 (03.08.2018), Nainna (30.07.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), vera (20.09.2013), zofa2012 (20.03.2014), Алекс (17.11.2011), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Златогора (06.02.2020), Людмила28 (05.06.2016), Маруся (17.06.2011), Параскева (27.07.2011), Петя Петров (19.02.2017), Рада (26.04.2013), Стиляга (29.09.2020), Яшель (22.09.2011)

Алатырь
Старый 14.06.2011, 15:48   #3
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию Алатырь

Алатырь

Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве.
Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел - горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.
Бел-горюч камень Алатырь - это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен", и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он - непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».
Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь - также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.
Согласно древним легендам, Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица - это тоже Алатырь.
В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также - Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, - то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь - это Белый камень.
С Эльбруса стекает река Баксан. До IV века н.э. она именовалась рекой Альтуд, или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда - «алтын»). Потому Алатырь - это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Злато - горки и Святогора. Значит, Алатырь - это Святая гора.
Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.
Алатырь - не только гора, либо камень - это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин - и мал, и велик, и легок и тяжел. Он - един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.

Последний раз редактировалось ОЛЬГА_НКЭ; 14.06.2011 в 16:09..
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), Galija (29.02.2020), galina (13.08.2011), galya (01.02.2014), Gipsovila (02.11.2015), ivettalen (15.06.2011), KAMIR (12.07.2011), Lada.perunova (13.04.2014), Luba-1708 (02.09.2016), lusy_513 (03.08.2018), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (15.06.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), samopa (20.09.2011), zofa2012 (13.08.2013), Алекс (17.11.2011), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Златогора (06.02.2020), Людмила28 (05.06.2016), Маруся (17.06.2011), Петя Петров (19.02.2017), Стиляга (29.09.2020), Яшель (22.09.2011)

Богиня Жива
Старый 14.06.2011, 15:55   #4
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию Богиня Жива


Жива
, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс. [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации] [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Ольга Нагорная О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни...» Известно, сколько значимых слов связано с древними богами — Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни (еще ее именовали Живой) — славянской богине поздней весны и лета. Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало: 1) тело; 2) существование; 3) имущество. От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома — жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара —Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом. Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни. Древние римляне с уважением рассказывали о своих учителях и предшественниках — этрусках. Жрецы этого народа умели по различным явлениям природы предугадывать будущее. А поскольку этруски — этнически близкий слвянам народ, то можно предположить, что их волхвы гадали о грядущем и по голосу кукушки. Как и славяне.
Изображения
Тип файла: jpg slav098_small.jpg (11.7 Кб, 331 просмотров)
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), Galija (29.02.2020), galina (13.08.2011), galya (01.02.2014), Galya. (04.01.2019), ivettalen (15.06.2011), KAMIR (12.07.2011), lusy_513 (03.08.2018), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (15.06.2011), Nita (14.02.2021), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), samopa (20.09.2011), vera (20.09.2013), zofa2012 (13.08.2013), Алекс (17.11.2011), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Златогора (06.02.2020), Людмила28 (05.06.2016), Маруся (17.06.2011), Петя Петров (19.02.2017), Рада (26.04.2013), Стиляга (29.09.2020), Яшель (18.11.2011)

Святогор
Старый 14.06.2011, 16:11   #5
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию Святогор


Святогор
старше многих богов. Многие знакомы с этим могучим великаном по былине, где он встречается с Ильей Муромцем и прячет его вместе с конем в карман.
Много загадочного в образе Святогора. Отчего, например, он обитает в горном месте, вязнет в земле, будто в топком болоте, и не может поднять суму, где спрятана вся «тяга земная»? Почему не охраняет границы Святой Руси, как Илья и другие богатыри, не пашет землю, подобно Микуле Селяниновичу? По какой причине живет один, а не вместе с иными великанами — Горыней, Дубыней и Усыней? Что означает упоминание в одном из вариантов былины о его «темном» батюшке? Да и как получилось, что он, могучий и непобедимый, разом теряет свою силу в случайно найденном им каменном гробу?
Святогор — сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Его отец назван «темным», то есть слепым, ошибочно: Род изначален, вездесущ, всевидящ. Рожден же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави.

Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело — стоять на границе Света и Тьмы. Другие великаны, Горынычи — Горыня, Дубыня и Усыня, — были рождены темным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий, отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трех своих сыновей стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора.
Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост и переселиться в иные места. Все же однажды он, по предсказанию Макоши, вынужден был оставить Святые горы. Богиня предрекла великану, что он женится на змеедеве. Огорчился великан, но решил отыскать суженую — может, не так уж она и страшна? Отправился в дальние моря, от одного острова к другому перебирался. И наконец увидел змею. Решил Святогор, что лучше уж холостяком помереть, чем на таком страшилище жениться. Отвернулся и ударил по ней мечом. Потом кинул золотой алтын во искупление содеянного и, заливаясь горючими слезами, побрел прочь.
Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Подняла красавица золотой алтын. Он оказался неразменным, и она отдала его горожанам. Те пустили монету в оборот и вскоре несказанно разбогатели. Не забыли они и свою благодетельницу — щедро одарили Пленку, а она на полученные деньги снарядила караван и отправилась на поиски спасителя. Долго ли, коротко ли странствовала, но нашла Святогора и поведала ему свою историю. Великан не сразу поверил, что эта краса девица и есть та самая змея, которую он зарубил. Потом махнул рукой: мало ли какие чудеса на свете случаются! Женился на Пленке, как и предсказала Мокошь, а вскоре у них дочери родились — Пленкини.
Эх, знал бы, что любое желание имеет еще и оборотную сторону, так, наверное, остерегся бы просить ума и силы. «Будешь ты сильнее Сварожичей, но тебя самого осилит камень, — ответил ему Вышний. — Станешь мудрее богов, а человек-то тебя и обманет!» Лишь ухмыльнулся великан в ответ, не поверил сказанному. Уж ему ли, построившему из скал лестницу в небеса, камушка какого-то опасаться! Ну, а мелкий род людской, что жучки под ногами, что они могут ему сделать?
А вышло все по слову Всевышнего. И каменный гроб, в который шутя прилег Святогор, стал его последним пристанищем, да и богатырь Илья Муромец перехитрил великана. А, может, оно и к лучшему: прошло время великанов, наступала эра людей. Да и устал Святогор от вечной жизни, пора было уж ему и отдохнуть. Успел он только с последним дыханием передать часть силы своей богатырю.
Об Илье же известно, что совершил он множество подвигов во славу Святой Руси, а на старости лет пришел в Киево-Печерский монастырь да и стал там монахом. Дни и ночи проводил он в келье, замаливая грехи свои, вольные и невольные. Потому и не заметил, как подкрался к нему убийца и нанес предательский удар ножом в спину. Впрочем, в былинах о том нет ни слова. Об этом узнали ученые-антропологи, исследовавшие останки Ильи Муромца. Они же определили, что у богатыря с детства левая нога была короче правой — потому он и пролежал «тридцать лет и три года» на печи, пока странствующие волхвы не вдохнули в него силу могучую.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), Galija (29.02.2020), galina (01.09.2011), galya (01.02.2014), Galya. (30.05.2019), ivettalen (15.06.2011), KAMIR (12.07.2011), lusy_513 (03.08.2018), Nainna (30.07.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), samopa (20.09.2011), vera (20.09.2013), zofa2012 (13.08.2013), Алекс (17.11.2011), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Людмила28 (05.06.2016), Маруся (17.06.2011), Петя Петров (19.02.2017), Рада (26.04.2013), Стиляга (29.09.2020), Яшель (22.09.2011)

Бог Ярило
Старый 14.06.2011, 16:12   #6
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию Бог Ярило

Бог Ярило

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации]
Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыль. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.
На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни:
Волочился Ярило по всему свету,
Полю жито родил,
Людям детей плодил,
Где он ступит,
Там жито стеной,
А куда взглянет,
Там колос зацветет.
Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте — «ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых
одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху.
С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни». Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать». Да и некогда больше было веселиться и плясать — с каждым днем прибавлялось все больше работы в поле.
Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селениях. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области. [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки. Нажмите Здесь для Регистрации] На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.
Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это — Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (01.02.2014), Galya. (04.05.2019), ivettalen (15.06.2011), KAMIR (12.07.2011), lusy_513 (03.08.2018), Nainna (30.07.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), samopa (20.09.2011), vera (20.09.2013), zofa2012 (20.03.2014), Алекс (17.11.2011), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Людмила28 (05.06.2016), Маруся (17.06.2011), Петя Петров (19.02.2017), Рада (26.04.2013), Стиляга (29.09.2020), Яшель (22.09.2011)

Сварог и семаргл
Старый 14.06.2011, 16:13   #7
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию Сварог и семаргл

Сварог и семаргл

В начале времен, когда Сварог ударил молотом по бел- горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаръгл, а также все небесные Ратичи - воины Сварога.
Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым - стал Его знаменем, а огонь - конем. Там, где Он проезжал на Своем коне, оставался черный выжженный след.
От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер - так родился бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла.
Великий Черный Змей, рожденный Мировой Уточкой, задумал подражать Сварогу. Он подполз к Алатырю и ударил по нему молотом. От этого удара разлетелись по миру черные искры - так родились все темные силы, демоны-дасуни.
И тогда Семаргл вступил в борьбу с Великим Черным Змеем и его воинством. Но недостало силы у Сварожича, и померкло Красное Солнце. Черный Змей затопил мглой всю Землю. А Сварожич поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу.
Черный Змей также полетел к Сварге. Он языком пролизал три небесных свода и влез в небесную кузницу. И тогда Сварог с Семарглом ухватили раскаленными клещами язык Черного Змея, укротили его и впрягли в плуг. Потом боги разделили Землю этим плугом на царство Яви и царство Нави. В Яви стали править Сварог и Семаргл, а в Нави - Черный Змей.
Сварог и Сварожич - это Отец и Сын. Сыном Сварога явился и Сам Вышний. Сварожичами были Перун и Семаргл.
Сварога «Книга Велеса» именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Следует также знать, что образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы. Шиваиты отождествили творческую силу Сварога с Творящим Шивой, также поступили и поклоняющиеся Индре. Браманисты отождествили творящее Слово Сварога с Брахмой, состоящим из Вед. Потому славянская иконография Сварога подобна индуистской иконографии Брахмы.
Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. См., например: Е.Р. Романов, «Белорусский сборник» (Выл. 4. Киев, 1885. С. 17). В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце, изложенных Геродотом). Говорится и о том, что они «сковали первый плуг для людей», что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сварогом и Сварожичем Семарглом.
«Кузьма- Демьян, кажут стари люди, вин був первий был первий чоловик у Бога, як свит очтиюся Цей Кузьма- Демьян первый був коваль и первый плуг дробив у святи... (Кузьма-Демьян сражался со Змеей.). Ця змия безпощадно пожирала людей, не минаючи никого: ни старого, ни малого. Там где вот зявлялася, люди гинули, як трава пид рогами скоту, и як просо на сонци... »
Семаргла называет Огнебогом «Книга Велеса» («смага» по-древнерусски - пламя). Сюжет начальной битвы Творца Мира, бога Огня и Змея известен Ведам и Авесте, но сама песня сохранилась лишь в славянской традиции.
Описание Огнебога есть в заговорах: «Батюшка ты, Царь - Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Как ты жгешь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дубя подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей... так спали с раба божия скорби... »
В «Книге Велеса» (Крынь 3:1) есть прославление Семаргла, как бога Огня и Лунного света
«Славим Огнебога Семаргла, дерево грызущего. Слава ему Огнекудрому, с лицом, розовеющим утром, днем и вечером! И ему мы даем за то, что он творит еду и питье. И его одного мы храним в пепле. И он же восходит и горит над землей нашей, с того времени, как Солнце укладывается, и до того, как Солнце рождается вновь, пока оно бы к ом и ведомо по лугам Хорса».
Прославление бога Огня-Солнца, есть в песнях болгар-помакав:

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешь на земе-та.
Пекренував сичка земе (...)
Покривашъ е цьрна магла,
та а нищу и гледа.
Хвала тебе Огнебог!
Хвала тебе Ясное Солнце!
Ты согревяешь землю...
(И если ты покинешь нас)
Покроет все черная мгла,
Придут нищета и голод.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (01.02.2014), ivettalen (15.06.2011), KAMIR (12.07.2011), Nainna (30.07.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), samopa (20.09.2011), vera (20.09.2013), zofa2012 (20.03.2014), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Людмила28 (05.06.2016), Маруся (17.06.2011), Петя Петров (19.02.2017), Стиляга (29.09.2020), Яшель (22.09.2011)

Сварга
Старый 14.06.2011, 18:45   #8
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию Сварга

Сварга

После битвы богов с Черным Змеем Сварог и Сварожичи опустились на Землю. И увидели они, что вся Земля смешана с кровью. И тогда разрезали они Матушку Землю, и она поглотила кровь.
Сварог и Сварожичи стали обустраивать мир. Где Змей, впряженный в плуг, проложил борозды, там протекли реки Дон, Дунай и Днепр.
На месте битвы со Змеем появились Рипейские горы. В Рипейских горах над Белой Алатырской горой, от которой течет Белая река, Сварогом была учреждена Сварга - небесное царство богов. На этой горе поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви.
На восточных веточках дерева свил гнездо Алконост, а, на западных - птица Сирин, в корнях - Змей шевелится У ствола же ходит небесный царь - сам Сварог, а с ним - Лада-матушка.
«Книга Коляды», 1 в

В Рипейских горах близ Алатырской горы стали расти и иные волшебные деревья. На горе Хвангуре поднялся кипарис - древо смерти. На горе Березани - береза, древо поэзии, посвященное богу Карме. А на горе Алатырской Сварогом был посажен Ирийский сад. Здесь поднялось вишневое дерево, посвященное Вышню, куда прилетает Гамаюн. Рядом явился солнечный дуб - вверх кореньями, вниз ветвями: корни его у Солнца, а двенадцать ветвей - суть двенадцать Вед.
Поднялась на Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной.
Все подходы к саду стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.
Описание Ирия есть во многих песнях. Например, П. В. Киреевский. «Собрание народных песен» (Тула, 1986. С. 215). Есть это описание в сказании об отце Агапии, «Памятники древней Руси XII в.» (М., 1980): «(На райском острове, куда прибыл Агапий)... различные деревья и цветы разные цветущие, и разнообразные плоды, которых никто никогда не видел. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях. Перья у одних были подобны золоту, у других багряные, у третьих - красные, у иных синие и зеленые, и все они различными красотами и пестротами украшены. А еще были птицы белые как снег. И голоса у всех птиц разные, и они щебетали сидя друг перед другом, плели разные песни, одни - громким голосом, другие - тихим, а третьи - тонким, иные - нежным, ибо каждая птица пела согласно в лад; песни же их и все великолепие такое, какого никто не слыхивал на этом свете».
Можно сравнить сей текст XII века с подписью к лубочной картинке о путешествии в рай некого инока, прожившего затри часа в раю 300 земных лет, (см. Ровинский Д.А. «Русские народные картинки», т. 3, СП6., 1881):
"Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келии влеть неки малы и зело прекроены птичищи и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно... Бе то прекрасныхъ цветовъ поле и древие чудное и птичищъ возлете на древо нача чудно и сладко песне пети яко в забытие прииде иноку неведы колико стоя текмо радуяся и веселяся птичищу и красоте его и сладкому пению и юному цветовидному полю».
Сии тексты восходит к древнейшим ведическим сказаниям о рае.
Сравни с описанием Ирия в Тригл. 20:
«... Течет Ра- река там, что разделяет небесную Сваргу и Явь (...) Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга (...) И вот (здесь) Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом. И все перья ее прекрасные, синие, голубые, желтые и серебряные, золотые и белые. И так же сияет как Солнце-царь, летает она в Ясуни (Ирин)».
Такое же описание рая дают и иные ведические традиции.
Сравни с индийскими преданиями:
«Есть несравненная гора Меру, сверкающая, богатая блеском... По ней бродят страшные звери, на ней цветут дивные травы... Она покрыта реками и деревьями и оглашается стаями разнообразных птиц, восхищающих сердце...»
(Махобхарата. Адипарва, кн.1, Сказание об Астике. гл. 15-16).

О райских пищах говорит и китайская «Книга гор и морей»:
«На горе Дань-сюе (хребет Кунь-Лунь)... живут птицы. По внешнему виду напоминают петухов, разноцветные с узорами. Их зовут хуан-фэн (фениксами). Эти птицы когда хотят - едят и пьют, когда хотят поют и танцуют. Их появление возвещает тишину и спокойствие в Поднебесной».
Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин - излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров рассказывает «Козмография» 1670 г.:
«Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет».
Исток образов Алконоста, Сирина и пр. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком; сирены из «Одиссеи» и пр.). Однако русские образы много архаичнее, следует говорить только об общем ведическом истоке для Руси и Греции сих образов. см. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1).

«Алконост, есть птица именем Алконост, имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя; время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим, и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския(...). Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(... )».
Образы райских деревьев есть в «Голубиной книге», они общие для всех ведических описаний рая, в том числе и библейского. Образ перевернутого райского древа, как нисходящего с небес Ведического Знания, есть в русских, белорусских и украинских заговорах. См., например: А.А. Потебня. «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (II. Варшава, 1887. С. 225):
«На море на окияне, на острове, на кургане стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями. На той березе мать Пресвятая Богородица...» Этот же образ есть в «Бхагават-Гите», гл. 15. «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а лилстья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал «Веды».
В Упанишадах к «Бхагават-Гите» это дерево называют «вечной смоковницей».
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (01.02.2014), ivettalen (15.06.2011), KAMIR (12.07.2011), Nainna (30.07.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), samopa (20.09.2011), vera (20.09.2013), zofa2012 (13.08.2013), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Людмила28 (05.06.2016), Маруся (18.06.2011), Петя Петров (19.02.2017), Стиляга (29.09.2020), Яшель (22.09.2011)

Коло сварога
Старый 14.06.2011, 18:48   #9
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию Коло сварога

Коло сварога

Сварга - это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Сто- жаре-Стлязи - небесной оси.
Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет.
Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой. Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб, близится эпоха Крышня-Водолея.
Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога, бог времени и звездочетов - Числобог.

И Числобог наши дни здесь считает,
он говорит свои числа Богам -
быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи.

«Книга Велеса», Тригл. 21
Медленно вращается Колесо Сварги. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а люди молят Перуна., чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением Звездных Колес.

И Громовержцу - Богу Перуну,
Богу битв и борьбы, говорили:
Ты, оживляющий явленное,
не прекращай Колеса вращать!
«Книга Велеса», Тригл. 4
Переходят стрелки Космических часов из одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в Ведах.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (01.02.2014), ivettalen (15.06.2011), KAMIR (12.07.2011), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (03.07.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Аня (11.10.2016), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Людмила28 (05.06.2016), Маруся (18.06.2011), Петя Петров (19.02.2017), Стиляга (29.09.2020), Яшель (22.09.2011)

Старый 14.06.2011, 18:57   #10
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Макошь

Макошь - великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди.
Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.

Она нити прядет,
в клубок сматывает,
не простые нити - волшебные.
Из тех нитей сплетается
наша жизнь -
от завязки- рожденья
и до конца,
до последней развязки-смерти.

«Книга Коляды», 1 в
Макошь - Небесная Мать, Небесный Закон, Правь. Третий лик Бога. Первый лик - Отец, Второй - Сын, третий - Мать. Ибо Мать - это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит - Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына.
Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути. Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро - суть следование пути Прави, а зло - отклонение от него. Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу - Макошь карает нещадно. Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми.
Макошь - женщина, и потому изменчива - может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его.
Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой - мол. Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.
Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон Владимира. Она упоминается во всех поучениях против язычества IХ-ХIV веков. Ее часто принимали за богиню прядения, так как этнографические записи XIX века сохранили легенды о том, как «Мокуша обходит дома и беспокоит прядущие женщин». В русских деревнях сохранился обычай не оставлять кудель после работы, иначе «Мокуша спрядет». Существовало поверье: «Если пряхи дремлют, а веретено их вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша».
В «Слове об идолах» сохранилась запись о богине Макоши:
«...тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу...» Здесь же она сравнивается с Гекатою - греческой богиней благосостояния: «Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть...». От Макоши зависела судьба: какой жребий «кошь» тебе выпадет. Ее образ вытеснялся Параскевой Пятницей, Марией Богородицей.
На море-Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне светлица, в той светлице красна девица Матерь Божия с двумя сестрицами, они прядут и сучат шелкову кудельку.
Из русских заговоров
Жила была женщина... называлась Счастьем и сотворена была, как бысть живому человеку. Только в двух местах видимая проруха: спина не сгибалась и был у ней один глаз, да и тот на темена кверху видит, а руками хватает зря.. (Она ходит и ищет свое пропавшее дитя) Схватит самого ледащего, глупого, что и денег считать не умеет.. начнет вздымать, чтобы посмотреть в лицо: оно ли доподлинно? Вздымет выше головы, взглянет с темени одним глазом да и бросит из рук, не жалеючи, прямо оземь: иной изживается, иной зашибается и помирает. Нет, не оно!
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (15.06.2011), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (01.02.2014), ivettalen (29.06.2011), KAMIR (12.07.2011), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (15.06.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Анаэль (14.06.2011), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Людмила28 (05.06.2016), Маруся (18.06.2011), Петя Петров (19.02.2017), Стиляга (29.09.2020), Яшель (22.09.2011)

Старый 28.06.2011, 22:25   #11
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Велес и азовушка

В начале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой.
Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня и проклыдывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня.
Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия - царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой.
Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой ("тавр», значит "бык», а Велес Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва.
Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном море. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель.

Велес уходит в Азов - гору

Когда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу.
Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев. Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия. И люди возликовали:
О бог Велес! Ты наше Солнце,
освещающее поля!
Ты и Месяц и Звездный Пояс!
Ты цветущая наша Земля!
За тобой небесные рати!
Ты премудрый и Сильный бог!
Ты Орла быстрей и крылатей!
Лихо Дыя ты превозмог!


Но потом Дый с помощью Вия вновь поднялся на Землю и устроил пир, на который был приглашен и сам Велес будто бы для примирения. Когда Велес пришел на сей пир, Дый предложил ему чару с отравой. Велес выпил ее и ушел сам в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере.
И тогда ему на помощь пришла Азовушка. Она спустилась к Вию и упросила его отпустить Велеса.
И тогда Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Но у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего Вышня, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придется проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться.
Но Азовушка не захотела оставить Велеса. И после того как закрылась Азов-гора она осталась с Велесом ждать иных времен.
И потом Велес умирал и рождался много раз, он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, а также Асом и Асилой, Астером. Много ликов было и у его супруги Азовушки.

Иное рождение Велеса.

В другой раз Велес был рожден дочерью Земун Коровой Амелфой вместе с сестрой Алтынкой. Отцом его был сам бог Солнца Сурья-Ра.
Когда Велес и Алтынка были маленькими, Амелфа отпустила их обучаться грамоте и они прочли в Ведах о том, что в древности, Сварожичи и Дыевичи освободили туч-коров из плена Вия, а потом Сварожичи забрали их себе. Но те коровы - сестры их матери Амелфы, и потому Велес с Алтынкою решили их вернуть.
Они угнали тучи-коровы из Ирия к Азов-горе. Сварог и Сварожичи не стали терпеть такого своеволия. Дажьбог бросился в погоню и хотел отобрать коров у Велеса. Но когда он услышал его песню и игру на волшебных гуслях, то забыл обо всем на свете и обменял тех коров на гусли бога Велеса.
Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы. И люди дивились его искусству и говорили:
Лучше нет певца в целом свете!
Боже наш, Велес!
Учился у Вышня,
учился у Живы и пел Ясну Книгу.

Велес учит людей.

Потом Велес просил у Сварога сковать ему плуг, а также железного коня ему под стать. Сварог выполнил его просьбу. И стал Велес обучать людей землепашеству, как сеять и жать, как варить пшеничное пиво.
Потом Велес учил людей вере и мудрости (ведению). Учил как правильно делать жертвоприношения, учил звездной мудрости, грамоте, дал первый календарь. Он разделил людей на сословия, дал первые законы.
А кто его не слушал, не хотел учиться и работать, тех Велес наказывал: повстречает лентяя, схватит за руку или за ногу - и хорошо если только прочь отшвырнет, а то может и похуже наказать.
Начали люди жаловаться Амелфе. И Амелфа и стала его журить. Не понравилась та журба Велесу. Он собрал воинов и явился на пир-братчину в ближайшее село. Стала дружинушка пить-гулять. А потом, как на тризне, стали они состязаться силою. Сначала - в шутку, а как разошлись, устроили настоящее побоище.
Хотел Велес разнять дерущихся, да тут какой-то мужик зашел с носка, да и оплел Велеса по уху.
Ох, и рассердился Велес! Созвал свою дружинушку - лошаков, волкодлаков и прочих лесных жителей - и пошел бить всех кто под руку попадется.
Мужики снова побежали к Амелфе просить защиты, и та послала утихомирить Велеса младшую свою дочку - Алтынку. Прибежала Алтынушка к Велесу и потащила его к матушке родной на суд, а та заперла сыночка в погреб.
А дружинушка его осталась без предводителя. И потеснили люди лесных людей, стали их побивать. И увидела то Алтынка, когда ходила по воду, и решила выпустить Велеса. Побежала и открыла погреб.
Выскочил Велес на широкий двор, вырвал с корнями столетний вяз и побежал на помощь дружине. Стал он помахивать своим вязом, и покорились ему люди. Приносили Велесу золото и серебро.

А мы рады подарочки жертвовать
да во всякий год во Велесов день!
Будем мы носить хлеб от хлебников,
а с калачников - по калачику,
с молодиц дадим подвенечное,
а, с девиц молодых - подвалешное,
принесем дары от ремесленных.
Принимай-ка, Велес, подарочки!
И тогда Велес пошел с мужиками на мировую, выпил с ними круговую чару и принял подношения. Так установилось на Руси поитание бога Велеса.

Покаяние Велеса.

Не сиделось Велесу дома, бродил он по белу свету со товарищами, плавал по синим морям. Где и торговал, а где и воевал.
Много пережил он. Победил Дый и Дыевичей, когда они похитили его сестру и матерь. Черные Дыевы горы обратил в Бело-Золотые Алтайские горы. Он помог богу Перуну освободиться от плена и победить Скипера-зверя.
Велес занимался земными делами, враждовал с родом Дыя и Вия, и в тех битвах губил и людей, поклонявшихся сим богам. Бесконена была та борьба, и смысл ее был не в победе, а в самой борьбе. И потому ему пришла пора очищаться и каяться пред Всевышним.
Как-то Велес шел под парусами по Черному морю. И сказал он друзьям-ушкуйникам:
- Ай вы, той сей, корабельщики! Много нами душ людских погублено, ныне душу свою нам пора спасать. Ехать нужно нам ко Алатырю во небесный Ирийский сад!
А как добраться к Алатырю? Прямой дорогою плыть недолго. Дойти с попутным ветром к устью Ра-реки и Смородинки, потом мимо острова Буяна, по реке Смородинке - всего семь недель будет.
Да только ту дорожку охраняют горные великаны, бросают они с гор камни и топят корабли. А ежели ехать дорожкой окольною, то добираться нужно будет через моря Тверди - земное, Атлантидское, Белое, а потом по рекам спускаться - за двести лет не доберешься!
И пошли они дорожкой прямою. Доплыли до устья Ра-реки, до горы Сарачинской. Бросили сходни.
И поднялся Велес со дружиной своей на вершину Сарачинской горы. Как добрался Велес до середины горы, увидел - лежит огромный череп. Ударил Велес его ногою и далее пошел. И услышал он вещий голос:
- Гой сей ты. Велес сын Суревич! Где лежит голова молодецкая, был Валу, поверженный Индрой! Был тот молодец не слабей тебя!
Поднялся Велес к самой вершине. Видит он - лежит Черный Камень. А на том камешке надпись:
«А кто станет у камешка тешиться,
перескакивать Черный камень -
тот останется здесь навеки!»

Посмотрел Велес на камешек, захотелось ему потешиться, да подумал-подумал и не стал.
Явились к Велесу Горыни, спросили:
куда Велес направляется.
Велес ответил, что едет к Алатырской горе, дабы помолиться в храме Всевышнего и очиститься в молочной реке.
- Помолись и за нас, буйный Велес! - попросили его Горыни.
И поплыл Велес, сначала по Ра-реке, потом по Смородинке. И добрался до Сварги.
И молился он в храме Всевышнего, и просил у Бога прощения за великие грехи, просил и за дружинушку свою, и за Горынь. А потом искупался в молочной реке. Искупалась в реченьке и вся его дружина.
А на обратном пути вновь пристал Велес к горе Сарачинской. Поднялся он к Черному камню и стал тешиться, забавляться, стал его перепрыгивать. И тут исполнилось древнее предсказание, и Велес стал Стражем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Велес и Ясуня.

Велес и Перун были неразлучными друзьями. Перун чтил бога Велеса, ибо благодаря Велесу он получил свободу, был оживлен и смог победить лютого врага своего Скипера-зверя.
Но, как это нередко бывает, мужскую дружбу разрушила женщина. И все из-за того, что и Перун, и Велес влюбились в прекрасную Диву-Додолу. Но Дива предпочла Перуна, а Велеса отвергла.
Впрочем, потом Велес все же сумел соблазнить Диву и она родила от него Ярилу. Но тогда он пошел отверженный куда глаза глядят, и пришел к речке Смородине. Тут повстречались ему великаны - Дубыня, Горыня и Усыня. Дубыня вырывал дубы, Горыня ворочал горы, а Усыня усом ловил в Смородине осетров. Побратался Велес с великанами, поехали они вместе. Захотелось им переправиться чрез Смородину. Только как это сделать? Выручил друзей Усыня. Он раскинул усы через речку, и тогда по усам, как по мосту, все перешли на ту сторону. И увидели они у речки избушечку на курьих ножках.
И Велес сказал, что это дом Бури-Яги, которая прежде в иной жизни (когда он был богом Доном) была его супругой Ясуней Святогоровной. Но потом он погиб и она от горя обернулась Бурей-Ягой.
Зашли боги в дом и остались ночевать. Наутро ушли в лес на охоту, а в доме остался только Горыня. Тут потемнело синее небо, закрутились пыльные вихри, дубравы приклонились - и в огненной ступе, за собою заметая след прилетела Буря-Яга Золотая Нога. Она побила Горыню и съела весь обед.
На другой день оставили хозяйничать в доме Дубыню, на третий - Усыню. С ними приключилась та же история. Наконец, в доме остался Велес.
Прилетела Яга и стала сражаться с Велесом. Но потом они помирились, узнав друг друга, и стали мужем и женою. Однако, это очень не понравилось Амелфе, матери Велеса. «Как же ты, Велес, женился на ведьме с зеленой кожей?» - удивилась она.
И она решила извести Ягу. Она заперла супругу Велеса в бане, которую затем натопила так жарко, что убила ее. А потом заточила тело Яги в гроб-колоду и пустила гроб плавать по Хвалынскому морю.
Велес с помощью небесных богов освободил и оживил Ягу. Но по велению матери и закону Вышня, воспрещающему жениться без родительского благословения, он вынужден был ее оставить и очень печалился, что родители не узнали в Яге - Ясуню Святогоровну. И Яга-Ясуня вернулась в свою избу у речки Смородины. Но потом она вновь приходила к Велесу, являла иные лики.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (29.06.2011), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (26.09.2014), Galya. (13.08.2019), ivettalen (29.06.2011), KAMIR (12.07.2011), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (03.07.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Алекс (17.11.2011), Анаэль (28.06.2011), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Людмила28 (05.06.2016), Майя (29.06.2011), Маруся (17.02.2013), Петя Петров (19.02.2017), Рада (11.03.2015), Яшель (22.09.2011)

Старый 11.07.2011, 20:51   #12
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Чернобог.

А в Нави, в Черных горах, в клубок свился сам Черный Змей. После поражения в битве со Сварогом и Сваро - жичами рассеялись по лицу Земли его воины.
И тогда полетела Правда на небеса к самому Небесному Пращуру. Оставалась Кривда на Сырой земле. Понесло Кривду по всей Земле, по всему поднебесному царству-мытарству.
Черному Змею, богу холода, уничтожения, смерти, служат черные колдуны, волхвы. Вокруг его чертогов ползают Змеи - Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам.

Черный бог - Повелитель Тьмы, Нави, Пекельного царства. Он сидит на троне в Черном замке, рядом с ним - богиня смерти Марена, а перед ним восседает загробный судья львиноголовый Радогост.
Воеводою в войске Чернобога служит Вий, брат бога неба Дыя. В мирное время Вий - тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, коим потчует грешников. У него тяжкие веки, их держат вилами приспешники Вия. Если Вий откроет очи и взглянет на человека - тот умирает. Вий не выносит солнечного света, потому всегда предпочитает пребывать под землей.
Также Черному богу служат демоны-дасуни: сын Вия - козлоногий Пан, Черный Аист Бака, дракон Яга, колдуны Маргаст, сестрица Мага - Мазата, колдунья Путана и демоница Черная Кали.
Волкодлаки, черные волхвы и ведьмы составляют войско Чернобога. Ему служат все силы тьмы, жители Пекла демоны Преисподней. Власть Чернобога велика - ему подчинена вся темная сторона Бытия. От него веет холодом, космической Тьмой.
Черный бог любит надевать черную сутану, перебирать четки. Так он насмехается над верой, ибо он отрицает и бытие Бога, и свое существование. Черный бог воюет со всеми богами. Бывает и так, что он встает на сторону одного из богов, но делает это с одной целью - поколебать веру в иных богов. Он разрушает храмы, сжигает книги. Также он пишет книги, цель коих - извратить или уничтожить истинную ведическую веру. Заледенить души людей, заковать весь мир льдами - вот его цель. И потому он - Владыка Севера. Супруга его - богиня смерти Мара. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц - Мороку, Мора, Черную Помочь, а также дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных.
Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров. О Чернобоге в «Книге Велеса», Триглав: 13, сказано, что он "сражается с Белобогом" и одновременно вместе с ним "Сваргу поддерживает», являясь одной из важных космических сил (силой уничтожающей). Также в «Книге Велеса», Троян, Пров:14 говорится, что Чернобог - это бог безумия: "И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное - то это от Чернобога». В «Славянской хронике» Гельмольда ( 12 в.) описан языческий обряд, согласно коему собравшиеся в круг язычники отпивали из братины и произносили клятву от имени двух богов - доброго и злого (Черного). В древнеисландском источнике Книтлинга - саге упомянут бог Черноголов. Надо полагать, что о храме Черного бога рассказывает Масуди (см. часть «Наследие предков»). Изображение Чернобога приводит историк Шафарик П.И. «Изображение Чернобога в Бамберге» СП6., 1838. Храм Черного бога был некогда и в Чернигове.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (12.07.2011), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (02.02.2015), ivettalen (12.07.2011), KAMIR (12.07.2011), Lada.perunova (14.02.2016), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (11.07.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), zlatoustochka (19.11.2017), zofa2012 (13.08.2013), Анаэль (27.07.2011), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Людмила28 (05.06.2016), Маруся (17.02.2013), Параскева (27.07.2011), Петя Петров (20.02.2017), Фиалка (19.06.2014), Яшель (22.09.2011)

Старый 11.07.2011, 20:53   #13
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Вышний и Майя.

Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Всевышний.

Это - Вышень - Всевышний Боже.
Тот, что Солнцем сияет в Сварге,
что родившись, шагнул три раза -
широко чрез простор Вселенной.
Это Юноша - Сын Закона,
Явь и Навь, и Правь перешедший.
Тот - в следах чьих - источник меда,
в высшем следе - сияет Сурья.
Тот, следы чьи соединяют
триедино Землю и Небо.

«Книга Коляды», 11 а
Тогда же в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звездный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя.
И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор -Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые.
К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва.
«Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим» (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь... (Бус II 4:2). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.
Имя Всевышнего в форме Вышень (в «Книге Велеса») известно также в форме Вишна (у болгар-помакав в «Веде славян») и в форме Вишну (в современных переводах с санскрита). Эти формы передают с помощью звуков современного языка древнее санскритское Visnu, имя Всевышнего.
Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan - в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы). Птица Материей он (Мате-ришван), согласно Ригведе (1, 96:4; III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. В переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а просто Матерь Сва.
Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Так, в «Ригведе» 1, 55 говорится о том, что Вишну сам «склоняет родителей к наслаждению», «устанавливает посюстороннее и потустороннее имя Отца», а Третье Имя помещает «на светлом пространстве неба». Отец Вишну имеет три имени. Сам Вишну делает три шага, и так обходит Вселенную, «поддерживая ее триедино». То есть Вишну Триедин, Вишну - это Троица: Небо - Отец, Земля - Мать, Вишну - Сын.
В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся Дыем и Зевсом, даже Перуном. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией, имевшей анти-асовский смысл. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов.
Почему ныне более живы дэвовские религии, а асовские утратили былую силу? Такова природа человечества. Идущего от Золотого Века к Веку Железному. Все в мире движется от рождения к угасанию. Ныне, согласно славянской Традиции, идет Лютая эпоха, потому Истинное Учение забыто. Потому необходимо вмешательство Высших Сил, чтобы вернуть в Мир Истинную (Православную) Веру.
И тем не менее в Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о Вышне.
В Ведах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити,естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог). Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой), и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). Подобным образом все Великие Учителя от Кашьяпы до Одина, Будды и Христа провозглашались своими последователями не только едиными с Богом Отцом, но и тождественными Ему. И при этом забывалась, а то и искажалась, более ранняя история, отвергались Первые Сыновья Бога.
В другом индийском предании (Тайтт. самх. II 5,1,1; «Бриходдевата»; «Ригведа» X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу. Тваштар - это то же что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса» (Род II, 2:4; Род III, 5:1). Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Велес изображен на Збручском кумире). Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). А Велес чтился как аватара (слав. «авега») Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть Вишну. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (12.07.2011), Galija (02.03.2020), galina (13.08.2011), galya (02.02.2015), ivettalen (12.07.2011), KAMIR (12.07.2011), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (11.07.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Аня (11.10.2016), Арвен (14.08.2017), Асия (20.01.2017), Маруся (17.02.2013), Петя Петров (23.02.2017)

Старый 11.07.2011, 20:56   #14
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Крышний и Рада.

Рада - дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил и потому убрался восвояси.
Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью - кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле - Рада.
О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания.
Первое испытание - Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.
Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.
Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отпоров замок, можно было расплети косу. (Расплетение косы означало выход замуж).
И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок).
И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.

Из цветов первоцвета сплетен венок
На головушке милой Рады,
А на Крышне - венок из лилий.
Выходили Рада и Крышень
На морской крутой бережок,
Озаряли все поднебесье,
Словно Радуга вместе с Солнцем.

«Книга Коляды», 11 д
Крышня и Коляду отождествляет «Книга Велеса». Крышню и Коляде посвящали месяцы Просинец (январь) и Кресень (июнь). Кресень - это один из способов произнесения имени Крышня. Имя связано также со словом «крое» - солнцеворот и со словом «крест».
В некоторых селах Украины до недавнего времени поминали Коляду - Млада Крышня. Южнорусские обычаи, колядования Младу Крышню приводит Ю.П. Миролюбов. Других источников нет, ибо южнорусский фольклор в отличие от северного мало исследован. Но подлинность записей Миролюбова подтверждается и современным бытованием этих обрядов, и тем, что в более южных землях у болгар-помакав сохранились предания о Коляде, сходные с индийскими преданиями о Кришне.
Так, в книге «Славяно-русский фольклор» (Мюнхен, 1984) Юрий Петрович рассказывает, что 22 декабря в полночь в снегах расцветает Жар-Цвет (Папорть-Цвет), и в нем лежит Крышний «меньше макового зерна». Но с этого дня Крышний начинает расти. И в ночь Купалы Жар - Цвет расцветает, Крышний становится большим. А после Цвет увядает и Крышний вместе со светом уменьшается.
В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен 1981) Ю.Л. Миролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня - древо Вышня и Крышня); «У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнего... у них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину Дню, в которые они клали фигурку Крышнего, символизирующего собой Рождающийся Свет». «На Коляду возвещали Рождение Крышнего, он же Свет Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны... Рождение Крышнего, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22-го декабря... В эту ночь выводили скотину из хлевов, чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времяна к лету».
При восстановлении песен о Крышне в «Книге Коляды» отделялись древнейшие сюжеты, связанные с Крышнем, от сюжетов песен о Коляде и от сходных сюжетов песен о Велесе-Рампе (Воплощения Всевышнего). Основной источник текстов о Крышне-Коляде: «Веда славянъ. Обрядныя песни языческие времени, сохранившееся устнымъ преданиемъ у македонскихъ, и фракийскихъ Болгаръ-Помакав» (СП6.,1881).
Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос - Рода, возлюбленная Гелиоса (См.: «Песни южных славян» (М., 1976)). Предания о Раде, Радхе и Роде топологически сходны, во всех традициях Рада - дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей (Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом к ней сватается Младой Юнак, или Вылко (он же Крышень-Велес). Замечу, только славянская традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или греческая), а сами древние песни.
Также славянские колядки, щедровки, виноградья. См. сборники А.А. Потебни, П.В. Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т.д. Особенно выделяю сборник «Песенный фольклор Мезени» (Л., 1967. С. 232-234). «Хороводные игровые песни Сибири» (Новосиб., 1985, С. 11, 35, 39, 42, 47, 61). Из саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова Сэр-я-Тэта) с Черным идолом. см. кн. «Ненецкий эпос», Л., 1990. Сравни с былиной «Илья Муромец и Идолище». Среди индийских текстов выделяю - 10-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», см. книгу Свами Праб- хупады «Источник вечного наслаждения». Также 3-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», гл. 2-4. Среди греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, «Олимпийские оды» (VII, 54). Среди кавказских преданий - песни и сказы о Сыне Камня Сасрыкаве-Сосурко-Сослане.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (15.07.2011), Galija (02.03.2020), galina (13.08.2011), galya (02.02.2015), ivettalen (12.07.2011), KAMIR (12.07.2011), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (11.07.2011), obv (21.01.2013), OlgaBogatova (01.03.2014), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Аня (11.10.2016), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Маруся (17.02.2013), Петя Петров (23.02.2017)

Старый 11.07.2011, 20:56   #15
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Ра, Ока, Кама и Алатырка.

Когда бог Ра состарился, он сказал Небесной Корове: «Я живу, только сердце устало жить... Подыми меня ввысь на рогах своих! Стану я небесной рекою - той, что Явь и Навь разделяет».
И он протек Ра-рекою с гор, которые потом назвали Уральскими, ибо они расположены у Ра-реки. Ныне эту реку именуют Волгой, в верхнем течении - Белой Воложкой, в нижнем - Доном (в древности Волга и Дон сходились близ Волге-Донского канала).
На Солнечном Острове у Рады и Крышня родился сын - бог любви Кама. Черный Ворон украл Каму и понес его над морем, а потом сбросил с высоты.
Бога Каму проглотил кит, но Кама попросил помощи у Всевышнего и был услышан. Всевышний повелел, и кит изверг бога Каму на Землю. И Кама пошел в Ирий. Там его приветствовали все боги.

Лук и стремы дал ему Крышень,
привела коня ему Рада,
я Сварог дал Каме колечко.
Лада-матушка - розу алую.
Если Кама выстрелит в сердце -
вспыхнет сердце любовной страстью.
Коль наденет кольцо на палец -
значит, вскоре сыграют свадьбу.
Коль подарит он розу алую -
будет вечно цвести любовь!

«Книга Коляды», 11 е
Как то раз, проезжая чистым полюшком, Кама встретил прекрасную богиню любви Оку. Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу.
На свадьбе Кама и Ока заспорили - чьи любовные чары сильнее? Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать Друг во дружку стрелы, дабы выяснить кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой.
А река Алатырка образовалась так. Как-то раз Крышень на Белогривом коне поехал к Алатырской горе. Вдруг он увидел, что на Алатыре сидит Черный Ворон. Крышень вынул золотую стрелу и натянул лук. Но Ворон ему сказал:
- Ты не бей в меня, не стреляй в меня! А послушай-ка весть мою! Призывает тебя Всевышний! Истекла вода из крыницы и окончилось время Крышня! Наступает иное время! Колесо небес повернулось.
Крышень не послушал и пустил стрелу, но стрела обернулась и попала в сердце Крышня. Кровь, текущая из сердца Крышня, стала рекой Алатыркой.
А когда к Алатырской горе пришли Рада и Майя, они увидели, как Крышень поднимается по склону горы к трону Всевышнего.
Ра - древнее славянское имя Бога Солнца, а также название Ра-реки (Волги) в «Книге Велеса», Ведах Индии (Раса) и Авесте (Ранха), в трудах античных греков и римлян (Ра, Рос).
Наиболее полно миф о боге Ра, о его сыне Хорсе сохранила египетская мифология («Книга Коровы»), что говорит об едином для славян и египтян истоке этого мифа, лежащем в Атлантиде. Ра был женат на Амелфе, когда тек в Черное море, потом потек в Каспийское (Хвалынское) и стал женат на Волыни. О Свадьбе Ра и Волыни (Вялкани) рассказано в «Веде славянъ» (I т.)
Кама и Ока - реки, втекающие в Волгу. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант - Доне) и его жене. Заметим, что Дон в древности часто также назывался Ра- рекой, ибо было время, когда Ра-река впадала не в Каспий, а в Черное море. Значит, былина о Доне-Дунае имеет отношение и к Волге, и к Каме (старое имя - Белая Воложка), и к Оке. Истоком Ра-реки (Волги) в древности считали не источник близ озера Селигер, а Урал. То есть Кама тогда именовалась Волгой (в Авесте река Ранха стекает с горы Хукарья, то есть с Урала), а Камой тогда называли реку, вытекающую из источника близ Селигера.
В Индии Каму почитают богом любви. Ока - подобна индийской Лакшми (на Клязьме, впадающей в Оку, сегодня существует город Лакинск).
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (15.07.2011), Galija (02.03.2020), galina (13.08.2011), galya (02.02.2015), ivettalen (12.07.2011), KAMIR (12.07.2011), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (11.07.2011), obv (21.01.2013), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (20.01.2017), Маруся (17.02.2013), Петя Петров (23.02.2017)

Старый 11.07.2011, 20:57   #16
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Купала и Кострама.

Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры:

Мне всю ночь до рассвета нужно не спать,
В небесах мне на страже нужно стоять,
Чтобы Черный Змей не приполз из тьмы,
Жито в поле широком бы не потоптал,
Молоко у коров бы не отобрал,
а у матушек - малых детушек.

«Книга Коляды», X а
Лишь раз в году в день Осеннего Равноденствия он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы. И тогда Ночь становится длиннее дня и в мир черным облачком проникает зло.
А в день Летнего Солнцестояния, через девять месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купала. В этот день начинаются Купальские праздники.
По преданию, когда-то давным давно, в день Купалы к Ра - реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави.
Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель.
Прошло много лет. И вот Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке.
Кострома не узнала родного брата, обычай же повелел им жениться.

Кострома, бела, румяна,
за что любишь, ты, Купалу?
Я за то люблю Купалу,
что головушка кудрява,
А бородка кучерява.

Была сыграна свадьба, а после свадьбы жених и невеста узнали о том, что они - брат и сестра.
Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой, или - мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван- да-Марья).

В Ночь Купалы цветы будут люди рвать
станут петь они, станут сказывать
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...

«Книга Коляды», X а
Песнь о Купале и Костроме из «Книги Коляды», пересказанная здесь, - это сводный список белорусских купальских песен. См.: Е.Р. Романов, «Белорусский сборник» (Выш. 8. Вильна, 1912). П. В. Шейк «Белорусские народные песни» (СПб., 1874). Белорусские песни сравнивались и с иными славянскими песнями. Также см.: А. А. Потебня, «Объяснение малорусских и сродных народных песен». (Т. 1-2, Варшава, 1887), «Поэзия крестьянских праздников» (Л., 1963) и др.
Купала и Кострома - близнецы, подобные Кастору и Поллуксу. Созвучие имен не случайно. В Древней Греции был мудрец Эпименид (см., Иоанн Лидийский, О месяцах, IV, 47), который просидел пятьдесят лет в пещере Амалфеи на Крите, а выйдя оттуда стал утверждать, что боги ему поведали будто Кастор - женщина. Следует отметить, что в древности Купала (ср инд. Гопала, Капила) почитался ликом Крышам- Коляды. А Кострому почитали также и мужчиной, в Индии его можно соотнести с Кардамой Муни (дед Капилы).

Иван да Марья на горе купальня!
Где Иван упал - там берег зыбался,
Где Мярья купалась, море волновалось....
Иванова мать по бережку ходит, рубашечку носит...
тонку полотняну, шелком вышивану.
Иванова мать всю ночь не спала, у Петра ключи крала,
Землю ими замыкала, росу выпускала.

Купальские напевы (русские, белорусские, украинские).
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (15.07.2011), Galija (02.03.2020), galina (13.08.2011), galya (02.02.2015), irina12641 (12.07.2011), ivettalen (12.07.2011), KAMIR (12.07.2011), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (11.07.2011), obv (21.01.2013), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Анаэль (27.07.2011), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Майя (12.07.2011), Маруся (17.02.2013), Петя Петров (23.02.2017)

Старый 26.07.2011, 20:27   #17
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Хорс и Заря - Зареница.

Хорс был сыном бога Солнца-Ра и братом Велеса Суревича. Ра родился из лица Рода, он много тысяч лет правил солнечной колесницей и вывозил Солнце на небесный свод.
Но потом он устал и обратился в Сурью, солнечный медовый напиток и реку Ра. После того как Ра обратился в реку, колесницей Солнца стал править его сын - Хорс.
Перед самым утром Хорс отдыхает на солнечных островах Радости (на острове Родос и других). Согласно «Книге Велеса» (Род III, 1:3), когда к этим островам прискакивает на белом коне Утренник, он говорит:
- Иди, Солнце, в свои синие луга. Ты должно подняться в колесницу свою и смотреть с востока!
А вечером, когда Солнце склоняется к горизонту, прискакивает на черном коне Вечерник. Он говорит:
- Солнце зашло за горы свои и покинуло свою золотую колесницу!
И тогда ворожеи разнуздывают коней Солнца, а Солнце ложится спать, и воз его волами влечется по синей степи, по Млечному Пути к рассвету, к островам Радости. А отсюда вновь утром Солнце поднимется на золотой колеснице.
Как-то Хорс, проезжая по небесному своду, посмотрел вниз на землю. И увидел он, что у острова Буяна купаются Заря - Зареница с сестрами - Полуденницей, Вечеркою и Ночью - Купальницей.
Хорс влюбился в звезду Зарю-Зареницу и решил жениться на ней. На свадьбу Хорса и Зареницы собрались все ясуни-небожители.
На летучем корабле прилетели дочери Лады - богини жизни, смерти и любви: зеленоглазая, золотоволосая Жива, чернявая Марена и белокурая, голубоглазая Леля. Они подарили Заре - золотой платок: "развернешь его ранним утром, озаришь им все поднебесье". А Хорсу подарили чашу с живой водой: «кто пьет воду из этой чаши - тот вовеки не умирает".
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (28.07.2011), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (02.02.2015), KAMIR (28.07.2011), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (27.07.2011), obv (21.01.2013), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Алекс (17.11.2011), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Друид (20.04.2019), Маруся (17.02.2013), Петя Петров (23.02.2017), Рада (26.04.2013)

Старый 26.07.2011, 20:28   #18
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Китоврас и храм Солнца.

Китоврасу могучий Хорс повелел в искупление грехов воздвигнуть у Алатырской горы храм Всевышнему. Китоврас должен был возвести его из камней, которых не касалось железо. Ибо железо оскверняет камни.
И тогда Китоврас сказал богу Солнца:
- Чтоб воздвигнуть из камня цельного на горе Алатырской храм, нужно нам просить Гамаюна. Гамаюнов коготь обтешет без железа камень Алатырь.
Птица Гамаюн и камень Алатырь представляют в земном мире Всевышнего. Потому прикосновение волшебного когтя птицы Гамаюн может проявить из камня Алатыря - храм и алтарь.
Китоврас и Хорс обратились к птице Гамаюну, и дала согласие птица Всевышнего. И тогда Китоврас и Гамаюн построили на Алатырской горе храм Всевышнему.
Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах - высоко-высоко в поднебесий. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на всех столбах стоят свечки, что вовеки не угасают. Был тот храм длиной шестьдесят локтей, в поперечину - двадцать и тридцать - ввысь. Были в храме окна решетчатые, были двери в храме чеканные Был внутри он обложен золотом и каменьями драгоценными. И двенадцать дверей, и двенадцать окон были камнями изукрашены: сердоликом, топазом и изумрудом; халкидоном, сапфиром и ясписом; гиацинтом, агатом и аметистом; хризолитом, бериллом и ониксом. Оживали на стенах храма птицы каменные и звери, поднимались к небу деревья, травы вились, цветы цвели.
«Книга Коляды», IV 6

Предания о славянском кентавре Китоврасе сохранились в апокрифах «О Соломоне и Китоврасе», в различных изложениях былин о Соломоне и Иване Акульевиче, в индийских преданиях о Гандхарвах, в иранской легенде о Гандарве, в греческих мифах о кентаврах.
Полное изложение сходных мировых преданий о кентаврах есть в книге А.Н. Веселовского «Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине» (Собр. соч.: т.8. Вып.1. Петроград.1921). Соломон в былинах и апокрифах встал на место ведического бога Солнца Хорса. Иван Акульевич (Ивашка -Таракашка и пр.) заменил в былинах Китовраса, при воссоздании текста героям легенд возвращались истинные имена.
У многих народов мира есть предание о строительстве храма (у славян Китоврасом, у семитов Соломоном, у кельтов Мерлином, у иранцев слугами Белого Дива). Оно имеет ведический исток. Строительство ведется на Алатырской горе, под коей понимается Эльбрус. Описание сего храма и окружающего града на Эльбрусе есть в «Шах-намэ» (Кей-Кавус, 11371- 11386) поэта Фирдоуси, взято оно из книг магов - мобедов:

Ты скажешь не город - языческий храм:
Цветами, парчой все украшено там...
Раскинулся город как рай перед ним,
Пленяя невиданным блеском своим.
Сокровища всюду там - клад золотой,
Здесь полый жемчуг слепят красотой..
В алмазных уборах, нарядны, стройны,
красуются девы свежее весны.
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (28.07.2011), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (02.02.2015), ivettalen (31.07.2011), KAMIR (28.07.2011), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (27.07.2011), obv (21.01.2013), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Анаэль (27.07.2011), Аня (11.10.2016), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Маруся (17.02.2013), Петя Петров (23.02.2017)

Старый 26.07.2011, 20:28   #19
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Денница.

У Хорса и Зари-Зареницы были дочь Радуница и сын Денница. Правда, про Денницу поговаривали, что он сын Зареницы от Месяца. Но Зареница сие отрицала.
Обратившись в Сокола, Денница летал над синим морем либо сидел на веточке ясеня на камне, поднявшемся посреди моря. Рядом во волнам моря плавала его сестра Радуница, обратившаяся в белую Лебедь:
Что ж ты, братец мой. Ясный Сокол, все сидишь на ветке задумавшись? И очами своими ясными все глядишь во Шираку даль? Или скучно тебе во родном краю? На родном островочке невесело?
И отвечал Денница сестре:
- Я хочу взлететь выше Солнца и подняться превыше звезд! Ведь отец мой - великий Хорс! Стать хочу подобным Всевышнему!
И прилетел он к отцу Хорсу, и попросил выполнить любое его желание, если он «вправду его сын». Дал тогда обещание Хорс, и Денница стал просить разрешения проехать на солнечной колеснице, чтобы по звездной дороге доехать к трону Всевышнего.
Опечалился Хорс и сказал Деннице:
- Если, сын, ты думаешь в сердце, что средь звезд дорога приятна, что увидишь там города и дворцы, богатые храмы - знай, что прежде на солнопутье ты звериные встретишь лики! Ты Земун круторогую минешь, и клешнями грозящего Рака, пасть свирепую Льва, Скорпиона, и Седуни рога, и Щуку!
Не послушал Денница, сел в колесницу Солнца и поехал по небесам. Но кони Хорса не стали слушать неумелого возницу. Понесли они солнечную колесницу, сжигая Небо и Землю. На Земле загорелись леса и вскипели моря. Мать Земля вся в огне и дыме сказала Сварогу:
- Почему же медлят перуны? Мир земной в огне погибает, гибнут дети мои и внуки!
И тогда Сварог запустил в колесницу Денницы молнией. И пал Денница звездой близ острова Руяна.

Буря воет и гром грохочет,
Солнце Красное не встает...
Вдоль по морю, по тихой зыби
тело Сокола лишь плывет...

«Книга Коляды», IV в
Целый день тогда не поднималось Красное Солнце на небосвод, и мир озаряли лишь пожары. Заря-Зареница и Радуница облетели весь мир и отыскали тело Денницы у острова Руяна. Они похоронили тело Денницы в чаще леса, и над его могилою склонились ольха с осиной. Слезы, которые роняли Зареница и Радуница, застыли под лучами жаркого Солнца и обратились в янтарь.
И тогда по велению Всевышнего обратилась душа Денницы в звезду, которая сияет утром и предвещает наступление дня.
*Песнь о Деннице из «Книги Коляды», сыне Солнца, восстановлена по славянским песням и римским, восходящим к праславянским (этруским) преданиям о Фаэтоне, а также по библейскому тексту о Деннице, сыне Зари (Библия цитирует скифскую песнь, услышанную пророком Исайей).
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (28.07.2011), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (02.02.2015), ivettalen (31.07.2011), KAMIR (28.07.2011), Luba-1708 (20.12.2015), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (27.07.2011), obv (21.01.2013), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Маруся (17.02.2013), Петя Петров (23.02.2017)

Старый 26.07.2011, 20:30   #20
ОЛЬГА_НКЭ
Администратор
 
Аватар для ОЛЬГА_НКЭ
 
ОЛЬГА_НКЭ вне форума
Регистрация: 22.09.2009
Сообщений: 1,716
Поблагодарил: 1,229
Благодарностей: 50,596 : 1,735
По умолчанию

Стрибог.

Не менее иных Сварожичей древние русы почитали бога ветров - Стрибога. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус.
Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.
Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.
По преданию, Стрибог родился в начале времен из дыхания бога Рода. Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем.
Много сыновей и внуков имел Стрибог. Ими были ветры - Посвист, Подага, Погода. Посвист - старший ветер, бог бури, живет в горах на севере. Подага - жаркий, иссушающий ветер - живет в пустынях на юге. Погода - теплый, легкий ветерок, бог приятной погоды.
Иные ветры зовутся - Сиверко, Южный, Западный и Восточный. Сиверко несет холод от Ледовитого Океана. Он очень суров и только к лету немного добреет. Южный - имеет горячий южный нрав, несет с собой тепло и запахи юга. Западный ветер - настоящий еврпеец, немного суховат, бывает и сердит, но, впрочем, добрый малый. А Восточный - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный.
В полдень и полночь часто резвятся внучата Стрибога -ветры Полуденник и Полуночник. Да и в каждом крае, чуть ли не на каждой горке живет многочисленное потомство бога ветров.
И славили мы... Перуна и Стрибога, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле.
«Книга Велеса», Род 1, 2:7
Итак Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи.
«Книга велеса», Трели IV, 5:3
Се ветри, Стрибожи внуци, веют съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы.
«Слово о полку Игореве»
На востоке, не в восточной стороне, есть Окиан-море, на том Окиане-море лежит колода дубовая, на той на колоде, на той на дубовой, сидит Страх- Рах. Я тому Страху- Раху покорюсь и помолюсь: « Создай мне, Страх- Рах, семьдесят семь ветров, семьдесят семь вихорев; ветер полуденный, ветер полуночный, ветер суходушный, которые леса сушили, крошили темные леса, зеленые травы, быстрые реки; итак бы сушилась, крушилась обо мне (имя рек) раба...»
Из русских заговоров

Живет Стратим-птица на Окиане-море,
Стратим- птица вострепенится,
Окиан-море восколыхнется,
Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными.

«Голубиная книга»
  Ответить с цитированием
Сказали спасибо:
AZV9529 (30.04.2012), Dana (30.01.2014), galant (28.07.2011), Galija (01.03.2020), galina (13.08.2011), galya (02.02.2015), Galya. (28.02.2019), ivettalen (14.02.2016), KAMIR (28.07.2011), Lada.perunova (14.02.2016), Luba-1708 (20.12.2015), Nainna (30.07.2011), nataliasvob (27.07.2011), obv (21.01.2013), Olga_Gaponova (24.01.2018), zofa2012 (13.08.2013), Алекс (17.11.2011), Анаэль (27.07.2011), Аня (08.11.2015), Арвен (14.08.2017), Асия (24.09.2013), Майя (29.07.2011), Маруся (17.02.2013), Петя Петров (23.02.2017)
Ответ


Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы Поиск в этой теме
Поиск в этой теме:

Расширенный поиск

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход

Похожие темы
Тема Автор Раздел Ответов Последнее сообщение
Славянская Система Мира. Боги. ОЛЬГА_НКЭ Символика. Образы. Руны 52 22.10.2020 21:00
Славянская Здрава nataliasvob Древние методики 19 06.11.2017 13:20
Славянская гимнастика nataliasvob Практики северной традиции 7 16.02.2012 15:25



Часовой пояс GMT +3, время: 22:12.


vBulletin skin developed by: eXtremepixels
Copyright ©2008 - 2021, CityCat. Перевод: zCarot
Форум Рассвет Сварога