Рождество Иоанна Предтечи
Иван Купала – народное название церковного праздника Рождества Иоанна Предтечи, Иоана Крестителя.
7 июля (24-е по старому стилю) – период летнего солнцеворота. Говорят, в этот день природа пребывает в самом соку, на вершине своих сил.
На языческой Руси в это время чествовалось божество земных плодов – Купала. Его представляли в виде красивого и веселого юноши с большим венком из трав и ярких цветов на голове, держащего в руках летние дары природы. В благодарность за щедрость Купале приносили жертвы – сжигали на кострах травы, а кроме того, водили хороводы, распевали славящие божество песни.
С приходом христианства в празднование Купалы вплелись традиции отмечаемого в это же время церковного праздника Рождества Иоанна Предтечи. Образ Иоанна Предтечи, по библейским сказаниям крестившего простой люд в водах реки Иордан, в народном сознании постепенно слился с образом божества Купалы, и его именем крестьяне прозвали святого Иоанна. А к языческим огненным обычаям присоединились обряды, связанные с водой, напоминающие о крещении как омовении в реке, по созвучию со словом «купать».
Огонь…
Как отголосок язычества в ночь на Ивана Купалу в деревнях разводили костры. Добывать живой огонь с помощью трения друг о друга сухих веток позволялось самому старшему и уважаемому мужчине из поселения или же самому красивому и удалому парню. Вокруг купальских костров всей деревней водили хороводы, пели песни. Не выйти на гуляние в эту ночь было дурной приметой.
Люди верили, что огонь в ночь на Ивана Купалу обладает очистительными свойствами. Поэтому все – от мала до велика – прыгали через костры, чтобы в пламени сгорело все плохое. Примечали: чем выше пролетишь над пламенем, тем будешь удачливее и здоровее. Матери сжигали на купальском огне одежду больных детей. Влюбленные перелетали через костер, держась за руки: если не расцепятся, будут жить вместе долго и счастливо. Считалось также, что, преодолевая огненную преграду, люди символично приносят себя в жертву божеству земных плодов.
Купальский огонь старались развести как можно выше, «чтобы искры долетали до неба»: на пригорке, холме, чаще возле реки. Крестьяне считали, что чем дальше он будет виден, тем лучше. На стол или расстеленную на земле скатерть выставляли собранную вскладчину закуску и выпивку.
В некоторых местностях люди поджигали закрепленное посреди костра на шесте колесо. Такой горящий круг, как и сам огонь, символизировал солнце.
Огонь в купальскую ночь играл важную роль – как олицетворение все того же светила. В старину верили, что солнце на Ивана Купалу выезжает из своих чертогов на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом. Оно пляшет, играет на небе, рассыпая огненные звезды. Полагали также, что в это время Солнце играет свадьбу со светоносной красной девицей Зарей-зарницей. Обязательный обряд этой солнечной свадьбы – купание светила в водах.
…и вода
Языческие легенды о купании Солнца, евангельское крещение водой Иоанном Крестителем, называемым в Священном Писании предтечей Солнца (Христа), созвучие Купалы с «купать», почитание воды как стихии, без которой нет плодородия, легли в основу водных обрядов в ночь на Ивана Купалу и на сам купальский день.
Так же как и огонь, вода, по народным поверьям, в купальскую ночь обладала особыми свойствами. Крестьяне после гуляний у костра перемещались к открытым водоемам. Верили, что если искупаться до рассвета Иванова дня, весь год будешь здоровым, смоешь с себя сглаз и порчу. В языческие времена люди считали, что, купаясь, приносят своеобразную жертву божеству.
Как и на Крещение, вода во всех источниках в купальскую полночь становилась целебной.
Целебными свойствами наделялась и роса, утром покрывшая траву. На заре Ивана Купалы хозяйки выходили «черпать росу». Расстилали на влажной луговой траве чистые скатерти, а после выжимали впитавшуюся в них росу в кадушки. Ею умывались и для красы лица, и чтобы прогнать всякую «болесть», кропили стены домов и кровати, изгоняя тем самым нечистую силу.
Земля и травы
Свои соки и силу земля, вместе с солнцем и водой, передавала не только людям, но и растениям.
В ивановскую ночь крестьяне украшали себя венками, опоясывались травами. Многие отправлялись в лес или поле за лекарственными «зелиями» и «корениями», обладающими в это время наибольшей силой. Знатоками в этом деле были знахари. Они ведали, где какую травку взять, какие слова при этом прошептать.
Самые отважные отправлялись на поиски цветущего только в эту ночь папоротника. Верили, что сорвавшему и уберегшему его до первых петухов от манящей или пугающей нечистой силы, откроются все клады, помыслы людские и девичьи сердца.
Разгул нечисти
Купальская ночь считалась одной из самых страшных и таинственных в году. Верили, что в это время стираются границы между человеческим и потусторонним мирами. В эту ночь растения и животные разговаривали между собой, и люди могли слышать их голоса. А деревья якобы переходили с места на место.
Крестьяне говорили, что ведьмы, колдуны и прочая нечисть в ночь на Ивана Купалу собираются на шабаш. А та ведьма, которая почему-то не полетела на Лысую гору, попытается навредить людям: посевы потоптать-повыдергивать, молоко у коров увести, наслать неприятности в дом. Чтобы оградить себя и свое хозяйство от проделок нечистой силы, деревенские жители рассыпали пепел от купальского огня по полям, рисовали головешками кресты на окнах и дверях, вставляли в стены домов купальские травы.
Снятие запретов
Одной из особенностей купальской ночи было снятие запретов. После совместного купания холостые парни и девушки, молодые семейные мужчины и женщины уединялись в ближайших лесах и рощах вовсе не со своей второй половинкой.
По словам игумена Псковского Елизарьева монастыря Памфила, это было «мужем и отрокам великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девами растление». Девушек, забеременевших и родивших после этого праздника, охотно брали в жены. Замужних же из дому не выгоняли, так как стать отцом, пусть и неродного ребенка, родившегося после ночи на Ивана Купалу, было почетным.
В ночь на Ивана Купалу природа находилась на вершине своего расцвета. Люди так же, как и она, старались жить полной жизнью, соединиться со стихиями, взять у матушки-природы как можно больше и как можно лучше отблагодарить ее.