Русский костюм

[Маруся]

Сарафан.

Несмотря на то, что "сарафан" - слово тюркское, сам сарафан как предмет одежды пришел на Русь из Европы. Произошло это в XIII веке, и назывался он тогда не сарафан, а "ферязь" - одежда ферягов-фрягов, то есть варягов.

Изначально ферязь была МУЖСКИМ кафтаном (как и почему она впоследствии превратилась в женскую одежду – непонятно). Как положено кафтану, ферязь спереди была распашная (не сшитая наглухо), и застегивалась на пуговицы. И, разумеется, у нее были рукава.

К XV веку распространилось и название "сарафан", но опять-таки, изначально оно применялось к мужской одежде (как процитировано в словаре В.Даля, "А на государе было платья… сарафан, дороги яринной цвет, с вишневою обнизью", "В расплохе на Пьяне князья были в одних сарафанах"). Полагают, что термин возник как искажение персидского "серапа" - почетная одежда.

Посмотрим, как ферязь трансформировалась в привычный нам "сарафан Царевны-Лебеди".
1. Рукава вначале превратились в ложные, а потом и вовсе исчезли.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Сарафан с ложными рукавами, Рязанская губ.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Сарафан с ложными рукавами, Пермская губ.
.
2. Изначально несшитая спереди, ферязь стала закрываться глухим швом сперва сверху до уровня бедер, а позже – и до самого низа. Но, между прочим, "воспоминание" о том, что она некогда имела застежку спереди, сохранилось до начала ХХ века. Даже на образцах, относящихся к 1910 гг., двойная полоса тесьмы отмечает линию середины переда (бывший разрез), и – внимание – украшается пуговицами и ложными петельками.
11395
Сарафан,
Тверская губ.
11396
Сарафан, Смоленская губ.

Сарафан,
11397
Усть-Цильма
(Северо-Запад республики Коми). Реконструкция.
3. Широкие плечи "кафтана" постепенно сузились и превратились в лямки.
4. Спина "кафтана" тоже уменьшилась, а в средних и южных губерниях России пропала вовсе, сохраняясь только на Севере и в Забайкалье (так называемые "сарафаны с лягушечкой" - спинкой).

Между прочим, слово "сарафан" для обозначения этой одежды вообще практически не употреблялось крестьянами до XVIII века, да и позже соседствовало с местными вариантами. В основном, эта одежда называлась "описательно", подчеркивая либо особенности покроя (клинник, треклинка, лямошник, расстегай), либо материал, из которого сшита вещь (холщевик, пестрядинник, кумашник, китаешник, стамедник). Некоторые названия для современного уха и вовсе загадочны (костолан, саян, дубас). А слово "ферязь" для обозначения этого вида одежды сохранялось, как минимум в некоторых областях вплоть до XVII века.

[Маруся]

Окончание:

Рассказывает Капитолина Александровна Козулина (1906-1996), хранительница традиции Мологского уезда Ярославской обл.: "Моя бабка говорила, что ее бабка носила такое платье, "фарясь" называлось. Оно было как халат без рукавов, и внизу по переду несшитое, видать, чтобы вышивки внизу рубахи видно было – они ж волшебные были, вышивки те".
11400
Правнучка Капитолины Александровны,
в мологской "фаряси"

Варианты покроя сарафанов, несмотря на то, что различались от области к области, все же были очень по-крестьянски экономны. Так, для создания расклешенного книзу силуэта, никто не выкраивал трапециевидные полотнища, выбрасывая в отходы большие куски ткани. Вместо этого, к основной прямоугольной детали добавляли много мелких треугольных клиньев (отсюда и "клинник"), расширяя юбку книзу. Или же, напротив, брали полотнище прямоугольное, но избыточно широкое, и по линии верха (груди) закладывали плотные складки, упрятывая лишнюю ширину под ленту, перехватывающую грудь (так, кстати, шьется московский вариант сарафана, "круговой", он же "татьянка").
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ]
Клинник,
Калужская губ.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Дубас, Пермская губ.

Рабочие сарафаны, "на каждый день", шились не очень широкими и из простых и дешевых тканей (холста, пестрядины, шерсти). В то же время, для сарафанов праздничных брались шелк и-или парча, золотые тесьмы, речной жемчуг. Избыточная ширина наряда подчеркивала достаток владелицы (вот, мол, какая богатая семья, может на женщину столько лишней дорогой ткани просто так накрутить). В некоторых областях к праздничным сарафанам (видимо, как раз помня о покрое ферязи) пришивали ложные рукава из какой-нибудь тонкой ткани.
11403
Подол сарафана.
У владелицы этого сарафана трое детей:
старшая девочка,
и два мальчика помладше.
Как и любая традиционная одежда, сарафан являлся своего рода "паспортом" владелицы. По нему можно было судить:
о достатке семьи
о месте проживания женщины
(в каждой губернии, а то и деревне были свои особенности кроя и украшения)
о семейном положении
(по цвету сарафана. Кроме того, в южных губерниях России сарафан вообще могли носить только незамужние девушки – женщинам предписывалась понева)
в некоторых губерниях – о количестве и поле детей
(на подол сарафана нашивались ленты по количеству детей, причем девочки "обозначались" дорогой либо причудливой тесьмой, а мальчики – либо просто полосой ткани контрастного цвета, либо минимально украшеной и обязательно ровной тесьмой)
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[Маруся]

Как мода пришла в Россию.

До петровских реформ и женщины и мужчины носили одежду практически одного покроя.

Первые попытки уйти от традиционного, веками не менявшегося костюма появились у нас в конце XVII века. Тогда же царь Алексей Михайлович вынужден был издать указ, запрещающий перенимать чужие обычаи, носить платье «с иноземского образца». Но все было тщетно: стоило России выйти на более тесные деловые контакты со странами Западной Европы, как старорусская одежда стала казаться некрасивой и неудобной.

Петр I заставил страну жить в другом темпе; ее новому ритму, изменившемуся образу жизни мало соответствовали длинные, сдерживающие движение одежды. Так же, впрочем, как и бороды едва не до пояса. И Петр I открыл дорогу моде, в частности, немецкой. В указе, который был издан им в 1701 году, с точностью перечислялись все виды одежды, которые отныне только и могли носить русские люди и мужчины, и женщины, от нарядных костюмов до исподнего белья, от шапок до башмаков. Россия начала менять гардероб.

Казалось бы, ну и что из этого? Оделись иначе — какая разница? Однако это была ломка, и она, с одной стороны, отразила те перемены, которые происходили в обществе, а с другой — во многом способствовала этим переменам, затрагивающим все сферы жизни людей.

Любопытные свидетельства этой ломки мы находим в памфлете М. М. Щербатова «О повреждении нравов в России», который был написан в или 1786 или 1787 году, но впервые опубликован лишь А. И. Герценом и Н. П. Огаревым в Вольной русской типографии в 1858 году. Автор памфлета пишет, что в прежние, любимые им допетровские времена только самые парадные царские одежды были богаты и великолепны: «злато, жемчуг и каменья повсюду блистали»; они «столь редко употреблялись и столь крепки были, что их за носильные одежды и почитать не должно; но были они яко какие коронные сосуды», украшения их «быв сделаны из золотых блях, жемчугу и каменей из роду в род переходили». Даже царь и царица «пять или — шесть, а много до десяти платьев когда имел... то уже довольно считалось, да и те нашивали до износу». Бояре и чиновники тоже не знали о перемене мод, «но что деды нашивали, то внучата, непочитаясь староманерными носили и употребляли».

Принято считать, что в истории костюма шла драматическая — а временами и комическая — борьба между двумя началами: утилитарной целью, которой служила одежда — скрывать наготу, защищать от холода, и ее эстетической функцией — украшать. Традиционная народная одежда, не подвластная моде, сочетала в себе оба эти начала. Она была красивой — по понятиям не одного поколения людей, удобной — по их представлениям об удобстве. И потому она была стабильной. Так что наблюдение точное.

Но вот наступили петровские времена. И повелел царь «бороды брить, отменил старинныя, русския одеяния и вместо длинных платьев заставил мужчин немецкие кавтаны носить, а женщин, вместо телогреи, бострги, юбки, шлафорки и самары, вместо подкалков, фонтанжами и корнетами голову украшать». Это было вызвано, по мнению автора, тем, что люди стали иначе жить и общаться, женщинам, прежде не покидавшим своего дома, было приказано появляться в собраниях, и одеваться требовалось по моде. Сейчас далеко не каждый сможет вразумительно объяснить, как выглядела, к примеру, телогрея, привычная в стародавние времена одежда. Но для женщин петровских времен и прическа «фонтанж», как называет ее Щербатов, тоже нуждалась в пояснениях. Мода приносила свои термины, составляла свой словарь — она всегда нуждалась в переводчике. Как, впрочем, и теперь. Немецкий костюм — вполне объективно — был удобнее для деятельности человека. Возможно, и вся новая мода тогда провозглашалась как самая практичная, как единственно отвечающая духу времени, времени преобразований и строительства.

Но — «фонтанж»! Ее называли еще «а ля Фонтанж» по имени герцогини Фонтанж, одной из многочисленных фавориток «короля-солнца» Людовика XIV: это была очень пышная прическа из круто завитых волос, которую украшали цветами и кружевами. Нет, ее — даже с большими натяжками — нельзя было назвать практичной. Но, очевидно, она тоже соответствовала духу того времени — до эмансипации было еще несколько веков, и если женщины и появлялись теперь в «собраниях», то явно не для того, чтобы заниматься делами или вести «умные» разговоры. Их роль была скромнее — они «украшали» общество деловых мужчин, и в таком смысле их прическа была, можно сказать, утилитарной — служила вполне практической, земной цели...

Впрочем, Щербатов подмечает не без иронии, что мода потребовала жертв: на сооружение «фонтанжа» требовалось трое суток, и бедные женщины «должны были до дня выезда сидя спать, чтобы убору не испортить». Одежды становились все более изысканными и дорогими, хотя сам Петр «кроме простых кавтанов и мундиров никогда богатых не нашивал». «И беднейший человек ныне того носить нестанет», — заключает Щербатов уже с позиций своего времени. Правда, он тут же объясняет, что Петр «имел себе в предмете, чтобы великолепием и роскошью подданных побудить торговлю, фабрики и ремеслы». Уже тогда, с первых своих шагов, мода была катализатором развития промышленности, которую нынче называем «легкой». Хотя одновременно автор памфлета отмечает и то, что мода вызвала стремление к роскоши: «моды хотя долго продолжались, однако оне были, и по достатку своему оные уже их чаще, нежели при прежних обычаях делали».

Все это звучит весьма современно. И в наши дни, когда мода стала меняться с головокружительной скоростью, она так же способствует повышенному интересу к вещам, придавая им престиж, которого они вряд ли заслуживают.

Отмечает автор и другое любопытное обстоятельство: едва возникла мода, как сразу же появились сословные ограничения. То, что было дозволено императрице, не разрешалось никому другому. Только она одна могла «убирать алмазами обе стороны головы», все прочие — только левую. «Запрещено стало носить горностаевые меха с хвостиками, которые одна она носила». Уже в те времена понимали престижность модной одежды, и те, кто обладал властью, не позволял тиражировать свои туалеты.

Это тоже любопытная черта отношений с модой.

Роскошь двора, увлеченного модой, стала «из меры выходить», и уже императрица Анна издает указ, запрещающий ношение золота и серебра на платье, «а токмо позволено было старое доносить, которыя платья и были запечатаваны».

Но процесс продолжался, несмотря на запреты. Мода расточительна — она и была такой с момента своего появления. Во времена Елизаветы «подражание роскошнейшим народам возрастало и человек делался почтителен по мере великолепности его житья и уборов». Роскошь в одеждах превзошла все пределы, «часто гардероб составлял, почти равный капитал с прочим достатком, какого придворнаго или щеголя, а и у умеренных людей онаго всегда великое число было». «Да можно-ли было сему иначе быть, — продолжает Щербатов, — когда сам Государь прилагал все свое тщание, к украшению своей особы, когда он за правило себе имел каждый день новое платье надевать, а иногда по два и по три на день...» И добавляет о «Государе» — Елизавете: «...Стыжусь сказать число, но уверяют, что несколько десятков тысяч разных платьев после нее осталось». «Стыжусь сказать» — но мы-то знаем, что около 8 тысяч платьев! Мода и тогда могла кружить головы... Главные черты нового для описываемого времени явления — моды — можно заметить здесь без особого труда. И в этом отношении она мало изменилась за более чем три прошедших с тех пор столетия. Мы без труда узнаем в ней характерные черты — и те, что делают ее привлекательной, и те, что кажутся нам нелепыми и смешными иногда только потому, что нас увлекает нечто совсем другое (но ведь и оно может показаться нелепым и смешным уже нашим внукам). С первых шагов мода способствовала развитию промышленности. Отражала свое время и образ жизни людей своей эпохи. Влияла на нравы, на поведение, хотя при этом оставалась как бы в стороне — люди сами попадали в ее сети, и притом не без восторга и радости. Она заставляла людей больше думать о внешней красоте, престижности и забывать о других, духовных, ценностях, что Щербатов назвал «повреждением нравов». И это, разумеется, только часть «вины» и «заслуг», которые, как считают, несет мода.

И напоследок — история с бородой.

Петр I одел мужчин в камзолы и брюки, а женщин — в пышные декольтированные платья, а также приказал сбрить бороды. Их сбрили. Но не все — казаки воспротивились новой моде и остались при бородах. В 1814 году русские войска, завершая войну с Наполеоном, вошли в Париж. Героические казаки произвели на парижан неизгладимое впечатление, а борода просто вошла в моду. Она так и называлась — борода «а ля рюсс». Об этом с восторгом писали в парижских газетах: «Борода — это естественное украшение особ сильного пола. Она часть мужской красоты. Она изменяет пропорции лица, расширяет или сужает его овал, изменяет оттенки кожи щек и подбородка, защищает кожу своим шелковистым сумраком и усиливает ее блеск. Только борода может придать особую значительность лицу мужчины».

Возникновение новой моды в Париже привлекло внимание и российских модников. По примеру «передовой Европы» заводят бороду и они, не подозревая, что к ним вернулась их собственная борода, правда с зарубежным патентом.
11493 11494
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[Маруся]

Русский народный свадебный костюм
11524
Женский свадебный костюм
Конец XIX — начало XX в. Вятская губерния, Малмыжский уезд.

Душегрея.
Душегрея — верхняя, утепленная нарядная деталь свадебной и праздничной одежды. Известным центром, 5 котором в XIX в. изготавливались душегреи, было с. Городец Нижегородской губернии. Существует мнение, что покрой душегреи заимствован из городского костюма. Душегрея сшита из малинового бархата и орнаментирована золотным шитьем. Она распашная, однобортная, на лямках, с гладкими передними полочками и продольными трубчатыми складками на спине.
11525

Свадебные и праздничные пояса. XIX — начало XX в. Русский Север.
Пояс был обязательной принадлежностью и женской, и мужской, и детской одежды. Именно пояс, который повязывали младенцу, вне зависимости от того, был ли это широкий пояс-свивальник или просто льняная нить, вводил только что появившегося маленького человека в мир людей, в пространство культуры. Пояс, надетый на ребенка при рождении или, что было чаще, при крещении, как и крест, был оберегом. Его могли носить, не снимая, всю жизнь. Иногда носили два пояса: один, данный при крещении, надевался под одежду, на голое тело, второй — поверх одежды. Самым главным был тот, который скрывали под одеждой.
11526

Пояса использовались во всех обрядах жизненного цикла. Особую значимость имели пояса в свадебном обряде. По древней традиции, они должны были быть красными. Считалось, что красный цвет символизировал особое состояние, в котором находились во время свадьбы жених и невеста, он охранял от злых сил, дурного глаза. Поэтому на их одеждах непременно были повязаны красные пояса18. Поясами также украшали расписные дуги свадебной повозки. Иногда жениха и невесту связывали одним поясом. Со временем в обрядах стали использовать не красные, а узорные пояса. Это, по-видимому, было связано и с развитием способов их изготовления, и с утратой древней традиции. В орнаментации поясов использовались знаки и символы, дошедшие до XX в. с дохристианского времени: ромбы и его вариации, связанные с плодородием и сексуальной силой, женские фигурки с полусогнутыми и опущенными вниз руками, олицетворяющими славянскую богиню Мокошь, покровительницу женских работ и рукоделий, простые и сложные свастики — солнечные знаки.

11527
Значение древних символов к началу XX в. было практически забыто, но в силу старой традиции мастерицы по-прежнему наносили на пояса привычные многоцветные узоры. Такие пояса были не только обязательной деталью одежды, но и, безусловно, ее украшением. Своеобразную прелесть женскому наряду на Русском Севере придавали круглые металлические пуговицы. Металлу, по народным представлениям, приписывались особые свойства. Считалось, что металл, и прежде всего золото, положительно влияет на человека, способствует благополучию и удаче. Отсутствие материальных возможностей не позволяло использовать в наряде золотые украшения и заставляло деревенских щеголих нашивать на сарафаны металлические пуговицы. Литые ажурные пуговицы во многом имитировали дорогие золотые: цветом, формой, элементами декора. На сарафанах распашного кроя их использование было обусловлено как функциональной потребностью, так и эстетическими задачами.

Женская праздничная шуба. XIX — начало XX в. Русский Север.
Зимний женский праздничный костюм обычно включал в себя добротную меховую одежду. Наибольшее распространение в крестьянской среде получили шубы, сшитые из овчины.
Наличие в доме шубы являлось признаком состоятельности семьи, она значилась весомой частью девичьего приданого.
11528

Праздничный женский костюм. Начало XX в. Вологодская губерния, Никольский уезд.
Одним из видов верхней одежды для холодного времени года в XIX в. в России являлся пониток, или сукманник. Название связано с тканью, из которого он изготавливался — пониточины. Это толстая ткань из льняных и шерстяных нитей или сукна домашнего приготовления.

[Маруся]

Продолжение:

Вязаные изделия .Начало XX в. Вологодская губерния, Никольский уезд.

Вязаные изделия являлись важной частью многих старинных обрядов и обычаев, в том числе и свадьбы. Невеста готовила себе в приданое особенно нарядные чулки и рукавицы.
Интересно, что чулки носили и женщины, и мужчины, и не только зимой, но и летом.
11529

Чулками в XIX — первой половине XX в. называли длинные, выше колен, толстые носки. Для закрепления чулок на ногах использовались круглые подвязки из ткани.

Девичий праздничный костюм .Начало XX в. Тамбовская губерния, Спасский уезд, с. Красная Дубрава.
На юге России в XIX — начале XX века особенно ярко проявлялась разница в одежде довенчального и послевенчального периодов.Типичной одеждой замужних женщин юга России была понева.
11530

Девичий костюм . Начало XX в. Рязанская губерния, Скопинскии уезд.
Девушка на выданье из Скопинского уезда носила особый наряд, в цветовой гамме которого основную роль играл белый цвет домотканого шерстяного и льняного полотна. Такой костюм обычно дополняли шейные и нагрудные украшения из бисера «чопки» и «разметки», а также девичья повязка золотного шитья с пушками около ушей.

11531

Девичий «печальный» костюм .Конец XIX — начало XX в. Тамбовская губерния, Темниковскии уезд.
Опираясь на фольклорные и этнографические материалы восточнославянских народов, современные исследователи пришли к выводу об общих древних представлениях, лежащих в основе свадебного и похоронного обрядов. Так, в довенчальный период невеста должна была обязательно «печалиться», оплакивая свое девичество, носить траурную одежду. Она отличалась сдержанной цветовой гаммой, в которой доминировал белый цвет холста, знаковый цвет скорби. Костюм из Темниковского уезда, выполненный в конце XIX — начале XX в., относится к категории «печальных», или «горевых», костюмов. По-видимому, его могли носить как молодые девушки, собираясь к венцу, так и пожилые женщины.

Фрагменты свадебного полотенца .Из тульско-калужского региона.
В семейной обрядности полотенце являлось предметом особой важности, без которого родильные, свадебные и погребальные обряды были невозможны.

Как и в других местах, свадебные полотенца тщательно украшались.
11532

В орнаментации тульских и калужских полотенец наиболее широкое распространение получила цветная перевить — вышивка цветными нитями по продернутому в виде сетки холсту.

11533

Девичьи венчальные костюмы .Начало XX в. Воронежская губерния, Бирюченский уезд.
Отправляясь к венцу, оплакивая свою беззаботную, вольную жизнь, невеста из Бирюченского уезда надевала «печальную» одежду, состоящую из белой рубахи, черного сарафана, передника, пояса и головного платка. Белая венчальная рубаха называлась «старушечьей». Название рубахи связано с тем, что ее могла носить не только невеста, но и старуха.

[Маруся]

Продолжение:

Вышитые детали праздничной женской одежды .Тамбовской и Курской губерний начала XX в.
Во второй половине XIX в. под влиянием городской моды в крестьянской вышивке получает распространение техника работы крестом. Ее широкое бытование на всей территории России было связано, в первую очередь, с известной парфюмерно-косметической фирмой «Товарищество Брокар и К». Мелкая кустарная мастерская, основанная в Москве в 1864 г. Генрихом Брокаром, французом по происхождению, выпускала дешевые сорта туалетного мыла, в том числе «народное», по цене 1 коп. за кусок.
11534

Костюм новобрачной .Начало XX в. Воронежская губерния, Бирюченскии уезд, с. Афанасьевка.
По возвращении из церкви перед брачным пиром девушку переодевали, и она представала перед молодым мужем, родственниками и гостями в преображенном виде. Ее голову венчал закрытый головной убор — «сорока», украшенный золотным шитьем. Девичья одежда — сарафан — менялась на «бабью» — поневу.
11535

Свадебный головной убор «сорока» из Бирюченского уезда Воронежской губернии (начало XX в.)
Свадебный головной убор «сорока» состоял из трех частей: кички с маленькими острыми рожками, позатыльня и собственно сороки каблукообразной формы. Сорока является древним по происхождению и способу ношения головным убором русской женщины.
11536

Основу свадебного головного убора воронежской крестьянки составляет кичка — твердая налобная часть в виде подковы с торчащими вверх небольшими рожками, обшитая кумачом. К ней крепится кусок холста, края которого присобраны на тонкий шнур-«вздержку». Кичку надевают на голову на уровне лба и тщательно закрывают холстом женские волосы, затем шнуром фиксируют ткань на голове, несколько раз обвязав шнуром рожки и закрепив его.

Костюм новобрачной .1920-е гг. Пензенская губерния, Керенский уезд, с. Вяземка.

Этот наряд являлся одновременно и свадебной одеждой и костюмом, который женщина надевала по самым большим праздникам до рождения первого ребенка. Он состоит из рубахи, поневы распашного кроя, пояса, нагрудного украшения гайтана. Такой наряд носили с двурогой сорокой, украшенной золотной вышивкой.

Женский свадебный костюм .Начало XX в. Курская губерния, Суджанский уезд.

В некоторых местностях Юга России сарафан являлся не только девичьей, но и женской одеждой. Состоятельные невесты из Суджанского уезда Курской губернии шили к свадьбе костюм, состоящий из рубахи, сарафана-шубки из алого штофа, передника, одного или нескольких поясов, головного убора, нагрудных украшений, серег.

Девичий праздничный костюм.Начало XX в. Вятская губерния, Вятский уезд
Основным русским женским народным свадебным костюмом XIX — начала
XX в. для всего Севера, Приуралья и Поволжья был комплекс одежды с сарафаном.

11537

Девичий праздничный костюм. 1910—1920-е гг. Симбирская губерния, Сызранскии уезд, с. Жемковка

Венчальная рубаха-«целошница».1890-е гг. Вятская губерния, Яранский уезд, дер. Васькино
11538

Венчальная рубаха («калинка», «долгостанец», «исцеленница») как часть свадебного наряда являлась символом невинности невесты. На Русском Севере был известен «венчальный вороток» — верхняя часть рубахи с пышными, до локтя рукавами или с длинными, суживающимися книзу так называемыми «плакальными» рукавами, достигавшими в длину до 130 см. Широко бытовали также венчальные рубахи с рукавами не длиннее руки. Они могли суживаться к кисти, иметь клинья или быть собранными в сборки под манжеты или обшивки с оборочками по краям.

[Маруся]

Продолжение:

Девичий венчальный костюм. Начало XX в. Новгородская губерния, Устюжский уезд
11539

Венчальный костюм включает в себя белую составную рубаху, темно-синий домотканый льняной сарафан прямого покроя, плетеный пояс. Невеста дополняла наряд бусами.

Прически и головные уборы

11540
Косник, XVII в.

Прически и головные уборы девушек и замужних женщин различались. Девушки не полностью закрывали волосы, они распускали их по плечам или заплетали в одну косу. При посещении церкви девушки покрывали головы платками.
По древней традиции девушки украшали косы накосниками (косниками) — лентамис богато орнаментированными концами или объемными фигурными привесками, чаще всего треугольной формы или в форме сердца.

11541
Повязка из Сольвычегодского уезда Вологодской губернии начала XIX в.

Важнейшим элементом свадьбы после венчания в церкви был ритуал надевания на голову - добрачной женского головного убора — "повивание», «окручивание»,"принятие закона», «снятие покрова» (Архангельская, Зологодская, Вятская губ.). Девичья прическа менялась на женскую: коса расплеталась, волосы заплетались в две косы, которые укладывались вокруг головы и убирались затем под закрытые головные
уборы — кокошник, моршень, борушку, повойник, кику, сороку.


Кокошник, XVIII — начало XIX в., Тверская губ.

Платки. Борушка

Платок, обязательная часть русского костюма, широко использовался в свадебном обряде. В приданое входили различные по назначению платки как домашнего, так и фабричного изготовления. Богатым невестам Каргопольского уезда Олонецкой губернии в середине — второй половине XIX в. готовили несколько золотошвейных платков.
Традиция вышивания золотными или серебряными нитями имела в России многовековую историю. Платки изготавливались из тонкой белой хлопчатобумажной ткани и декорировались вышивкой в технике «прикреп» или тамбурным швом.
11543

Борушка (XIX в. Вологодская губерния, Сольвычегодский уезд) — закрытый женский праздничный головной убор, состоящий из очелья на твердой основе и донца.

Костюм новобрачной. 1870-е гг. Вологодская губерния, Сольвычегодский уезд (район Великого Устюга)

11542

[Маруся]

Продолжение:

Костюм новобрачной.1870-1880-е гг. Вологодская губерния, Сольвычегодский уезд

11544
Нарядные полотенца. Ширинки
11545

В старом крестьянском быту полотенцем называли полотнище домотканого холста, концы которого украшали вышитыми или ткаными узорами, кружевом, полосами узорного ситца или кумача, лентами. Полотенца, имеющие только бытовое назначение, называли утиральниками, утирками; как правило, они имели скромную орнаментацию. Для свадебного обряда готовились особенно нарядные полотенца. По традиции, каждая девушка должна была приготовить к свадьбе от 30 до 100 полотенец.
Для свадебного ритуала предназначалось особое маленькое полотенце - ширинка, расшитое узорами.Ширинкой невеста перед отъездом к венцу утирала слезы; ею жених обвязывал невесте правую руку, за которую выводил ее из родительского дома, отправляясь в церковь. Такой ширинкой могли связывать руки жениха и невесты во время венчания.
11546

Мужской свадебный костюм .Начало XX в. Вятская губерния, Котельнический уезд.

Костюмы женихов и севера и юга России не отличались большим разнообразием и богатством. По-видимому, не существовало различий между костюмами венчального и новобрачного периодов.

11547
Традиционный свадебный наряд жениха состоял из плисовых, суконных, нанковых или льняных штанов, яркой шелковой, сатиновой или белой домотканой рубахи, тканого пояса, суконного кафтана «с борами» (с отрезной талией и вставленными по бокам клиньями), суконной или меховой шапки и, в отдельных местах, шейного платка, шубы. На венчании жениха часто подпоясывали богато вышитым или вытканным полотенцем. Платки, традиционно являющиеся принадлежностью женского костюма, в свадебном обряде использовались также как деталь одежды жениха.

Мужской свадебный костюм .Начало XX в. Воронежская губерния, Бирюченский уезд.

Мужская свадебная рубаха Бирюченского уезда по покрою близка женской рубахе той же местности. Она отличается длиной (102 см), пришитой к подолу цветной шелковой лентой, а также отсутствием «золотых ремней» и оборочек-«брыжжей» на манжетах. Так же как и к женской рубахе, обязательным дополнением к ней служило ожерелье-«грибатка», что является уникальным явлением в русском мужском костюме.

Мужская свадебная рубаха. 1920-е гг. Курская губерния, Суджанский уезд.
11548

Свадебная рубаха жениха из Суджанского уезда выполнена из белой домашнего приготовления хлопчатобумажной ткани в крупную красную клетку в сложной технике многоремизного ткачества.

[Маруся]

Окончание:

Мужской свадебный костюм. Начало XX в. Рязанская губерния, Сапожковскии уезд.
11549

Рубаха жениха из Сапожковского уезда имеет туникообразный крой. Тканые заготовки с красными браными узорными полосами для нее, так же как и для некоторых женских рубах, готовились заранее. По-видимому, для этой свадебной рубахи на ткацком стане было выткано три полотнища: одно — центральное длиной 174 см и два длиной по 136 см, которые разрезались пополам и из них кроились боковые полотнища и рукава.

Рисунки для вышивания и вязания.
Лев. Фрагмент вышивки полотенца
11550

Розы. Фрагмент вышивки рукава
Ладья. Фрагмент вышитого полотенца
Птицы. Фрагмент вышивки рукава
11551

Фрагмент вышивки нагрудной планки мужской рубахи
Схема узора верхней части голяшки чулка

11552

Схемы узоров варежек

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[Маруся]

Знаки, знания и умения наших предков.
12772

Всё больше появляется свидетельств того, что наши предки обладали знаниями, о которых мы сегодня ещё пока даже не подозреваем. Видимо, величие цивилизации всё-таки определяется не кока-колой...

Дела давно минувших дней, искусство старины глубокой.

Мудры и изобретательны были наши предки в деле передачи знаний будущим поколениям. Не зря говорят: «Хочешь спрятать надёжно – положи на видное место». Вот так и поступали мудрецы, многие знания передавали через предметы, бывшие в повседневном обиходе. Можно о многом говорить: и о посуде, и о сказаниях, былинах и песнях, и об одежде. Давайте поговорим о вышивке на одежде. Что таят в себе эти замысловатые рисунки? Какую информацию несут через века потомкам? Кто вышивал? Как? И для чего?

В старину вышивали преимущественно девушки, так как, не рожавшие, они не имели права ничего делать в поле. Обязанности в славянских семьях распределялись строго: девушки вышивали и обшивали всю семью, бабушки готовили еду, присматривали за внуками; мамы работали в поле и хозяйничали по дому. Наши предки обучали девочек с трёхлетнего возраста всем премудростям этого рукоделия.
С детства, благодаря такому занятию, воспитывалось старание, терпение, усидчивость и понимание родовых символов.

Девушка, готовившаяся к свадьбе, должна была вышить около пятидесяти рушников, постельное бельё, свадебные подзоры, рубашки, занавесы, платки и другую одежду. Ткань изготавливалась вручную, из неё вырезалась, вырубалась рубаха. Рубаха была самой распространённой нательной одеждой древних славян. Её название происходит от корня «руб» – кусок, отрез ткани и родственный слову «рубить». Это был просто кусок ткани, перегнутый пополам, с отверстием для головы и подвязанный поясом. Изначально рубаха была цельнокроена, без швов. Позже спинку и перёд стали сшивать, добавляя рукава.

Рубаха делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Вышивкой окружали все отверстия в рубахе по кругу: рукава, подол и особенно ворот. Считалось, что при отсутствии обережной вышивки, злые духи могли проникнуть через неприкрытые рубахой части тела и навредить человеку.

Мир нашим предкам представлялся как древо с тремя ветками. Правая ветвь – это мир Яви (мир явный, в котором мы живём), левая ветвь – мир Нави (мир духов, куда попадают души после смерти). Между ними находится мир Прави, мировой закон, не допускающий проникновение из мира в мир. Правь – обиталище богов. Теперь понятно, зачем нужна вышивка. Она символизирует Правь, ту границу, которую не могут переступить силы Нави. Вышитая одежда становилась обережной и передавалась последующим поколениям: детям, внукам.

Замысловатый рисунок на ткани появляется, благодаря помощнице мастерицы – игле. Игла выполняет как бы функцию волшебной палочки. Дело в том, что маленький кусочек метала, обладает необыкновенной силой. Оказывается, она способна притягивать и пропускать через себя энергию пространства. Ушко иглы порождает вихревые потоки, которые вращаются вокруг, как торнадо и создают сильное поле. Оно, проходя через всю иглу, выливается на все предметы, коих касается остриё иглы, здесь и начинается настоящее волшебство. Ведь именно на кончике иглы сосредоточена вся мощь, целебная сила. А мысли, нежность, забота, любовь вышивальщицы по отношению к тому, кому предназначался предмет творения, многократно усиливали защитную функцию оберега.

Вышивка выполнялась, в основном, нитками красного цвета и всех его оттенков: алого, брусничного, смородинового, макового, вишнёвого. Этому цвету придавалось особое значение. Швы, которыми выполнялась вышивка – счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани! Рисунок на ткань предварительно не переводился, а лишь крупными стежками намечалось его место и размер.

Вышивка – это не отдельно взятый символ, а некая комбинация символов, каждый из которых, несёт свой смысл. Наибольшее распространение получили такие счётные швы как «роспись», «набор», «счётная гладь». Можно часами говорить о способах и рисунках вышивки. Оставим это для последующего ознакомления, а сейчас коснёмся основных моментов этого волшебного творения.

Мастерица должна была обязательно ведать, что правильная обережная вышивка предполагает отсутствие узелков и путаных нитей с изнаночной стороны, так как узлы обрывают энергетическую связь вышивки с её носителем и затрудняют плавное течение энергии. Обе стороны должны были быть безупречно аккуратны. Изделия именно с такими вышитыми обереговыми символами предназначались для ведающих и витязей. При этом имеет значение и месторасположение рисунка, его цвет, сам рисунок, и, конечно же, процесс выполнения.

Многообразие символов поражает воображение. Каждый элемент узора имел своё значение. В изделиях, дошедших до наших дней, обыкновенный человек увидит народный орнамент, украшающий одежду, и мастерство; и только посвящённые разглядят в таинственных рисунках заложенные знания, определённую информацию, рассчитанную на оказание помощи в решении важных жизненных задач, понимание законов окружающего мира.

Вообще наши предки были довольно практичными людьми. Просто красивого, но бессмысленного использования символов в предметах повседневного обихода найти невозможно. Количество же обережных символов огромно. Это и различные линии, геометрические фигуры, образы животных, растений и др. Основой всей вышивки был крестик – символ жизни, солнца, защиты. Для воинов и охотников выполнялся двойной крест, это особая защитная функция алатыря, она помогала мужчинам в экстремальных ситуациях.

Для каждого элемента одежды была индивидуальная вышивка. Очень интересен следующий пример. Область лёгких и бронхов человеческого тела закрывает часть рубахи под названием «полики» и «оплечье», для украшения которых использовался узор «крючки» (лебеди). Непросто такое совпадение, ведь именно птицы (лебеди) у славян символизировали стихию воздуха, которым дышит человек при помощи тех же лёгких.

Так вот, врач – кинезиолог О.В. Деев при помощи терапевтического аппарата «ДиаДЭНС» (производство г. Екатеринбург, Россия) по методу Фолля сделал замеры изменения потенциалов в биологически активных точках (БАТ), отвечающих за состояние определённых меридианов (контрольно-измерительные точки), до и во время контакта с вышитым рисунком той области человеческого тела, которая прилегает к органу, связанному с исследуемым меридианом. И что же выяснилось? Оказывается: измерения показали способность конкретных узоров нормализовать параметры БАТ отдельных меридианов и, следовательно, благотворно воздействовать на внутренние органы человека.

Согласно диагностике врача О.В. Деева доказано благотворное влияние узоров головных лент, уборов на функционирование головного мозга, стимуляцию образного мышления, улучшение сна, нормализацию значений на точках гипоталамуса – центра вегетативной регуляции человеческого организма.

Вот такими «дикарями» и «невеждами второго сорта» были наши предки.

Откуда они черпали глубокие знания анатомии человека, законов окружающего мира? Связь микро и макрокосмоса? Мы пока точно этого не знаем, но всё это доказывает существование целого пласта культуры, знаний, заложенных не одним тысячелетием развития. Ведь за наш эмансипированный век мы только-только приблизились к разгадкам посланий наших предков. Купить и вышить полуфабрикат в магазине, и то далеко не каждому по силам, а что говорить о таинстве древней вышивки... Низкий поклон тем людям, которые способны восстановить связь времён, донести до нас всё величие и богатство культуры наших предков. Нам, потомкам славяно-ариев, есть чем гордиться, и есть к чему стремиться. Возрождение традиций имеет место быть!

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[Маруся]

Целительная сила длинной юбки.

Юбка – это обязательный атрибут женственности, и не потому что это красиво. Ношение юбки имеет свой сакральный смысл. Если вспомнить как были одеты женщины древних цивилизаций, то мы увидим их всех именно в платье или юбке: славянскую женщину – в сарафане, гречанку – в хитоне, египтянку – в калазирисе ( кусок материи, обертывающий фигуру от щиколоток до груди, поддерживаемый одной или двумя бретелями), римлянку – в тунике, женщин Индии – в сари, японок – в кимоно. Но почему?
13913

В те времена, вследствие меньшего информационного загрязнения, люди гораздо полнее и ярче ощущали связь со своей внутренней природой, и четко понимали, что мужчина и женщина отличаются друг от друга не только физически, но и энергетически.Считалось, что женщина берёт свою энергию от Земли, это помогает ей укрепиться корнями и получить силу для материнства. Для женщины, важно, чтобы энергия шла вниз, поскольку нисходящий энергетический поток связан с детородной функцией и женские гормоны продуцируются в нижней части тела. Нужно помнить, что женская красота зависит от уровня женских гормонов: если он снижается, уходят и красота, и здоровье. Кроме того куполообразные юбки добавляют женщине хрупкости, загадочности и женственности. Манера одеваться, как ни странно это звучит в нашем стремительном и урбанистическом мире, очень влияет не только на женское здоровье, но и усиление магнетизма со стороны мужчин. Если женщина носит длинную юбку, это влияет на восприятие женщины самой себя как женщины, а также, на восприятии мужчиной женщины. Тем самым улучшая и гармонизируя отношения. Известны случаи, когда отказ от брюк и переход к ношению юбок и платьев помогал забеременеть женщинам, у которых был диагноз «бесплодие».

13914

Матка – это сосуд, где накапливается женская энергия. У мужчин этого органа нет, им некуда накапливать энергию с такими качествами, потому они могут получить ее только от женщин. Но когда женщина одевает брюки и джинсы, тем самым перекрывая себе энергетический канал связи с Землей, зажимает все органы малого таза, закупоривает движение крови и энергии, тем самым оставляя свой священный сосуд пустым, и ей нечем делиться. А женская энергия, подаренная мужчине, делает его уравновешеннее, стабильнее, спокойнее, направляя его действия на созидание. Агрессивные, грубые мужчины – это те, кто лишен любви женщины, ее мягкой, ласкающей энергии.

В итоге получается, что на тонком плане нарушается обмен энергиями, женщина питает свой дух, укрепляя и усиливая его по мужскому типу, и взаимодействует с мужчиной как мужчина. На физическом плане это выражается в болезнях, ссорах и скандалах.

Первой публично одеть штаны осмелилась Коко Шанель, она же ввела их в моду. Тем самым словно прорвало плотину и женщины получили пропуск в мужской мир, поставив себя наравне с мужчиной, но равенства так и не получилось (да и не могло! Какой смысл уравнивать противоположности?) – вышла лишь конкуренция в социуме, а как следствие – в семье.
К сожалению, сейчас многие женщины не представляют себя без брюк, основной аргумент для них – удобство. Да, в джинсах удобнее выполнять мужскую работу, таскать тяжести, быстрее и ловчее передвигаться. Платье и юбка задают естественное торможение, что является благом для женщины, т.к. основное ее гармоничное состояние это покой.

Настоящей женщине никогда не придет в голову тягать грузные вещи, она спокойно подождет пока на горизонте появится мужчина, и мягко, по-женски попросит его о помощи, и в этом случае он не сможет отказать, ведь это проявление его мужской природы.

Выходит, что мини-юбка , пришедшая к нам с Запада вместе с джинсами, также сыграла свою роковую роль в падении рождаемости и рассеивании психической и энергетической силы наших женщин, которым теперь нечем поделиться с мужчинами, в результате богатыри Земли Русской мельчать стали.

Не просто так на Великой Руси существовали традиции и обычаи, всё имело огромный смысл! Даже то, что женщина покрывала голову платком, тоже имеет свое сакральное значение! Это помогало ей не «уноситься в воздух» сознанием, по мужскому типу. Ведь мужчина питает свой дух стихией воздуха, через верхнюю часть тела. А теперь платок стал рудиментом, но он тоже принимал участие в формировании женской энергетики – мало вверху, много внизу, делая нас устойчивыми вниз.

Дорогие женщины! Носите юбки и платья для себя, наслаждайтесь своей женственностью. Именно в этой одежде вы ни на секунду не забудете, кто вы есть на самом деле.

[Аня]

Спасибо. Очень люблю длинные юбки, длинные платья. не ношу, потому что..., но очень люблю, из всего всего всегда выберу длинную юбку. Бегу надевать длинную юбку.:tishe:
Когда раньше смотрели фильмы, где се девушки в длинных платьях, это мое. А Джейн Эйр любимая книга и любимый фильм, и тоже длинные платья, ровный пробор, никакой косметики. Ах, как это красиво.

[Аня]

Фартук — одна из основных частей традиционного женского костюма. Выполняет утилитарную и празднично-декоративную функцию, часто используется в магической практике и обрядах.
В народных представлениях Фартук — символ женщины, женского начала . У южных славян белый Фартук и передник с яркой вышивкой носили только девушки на выданье и замужние женщины.
По положению Фартук нередко гадали: покосившийся Фартук предвещает девушке скорый брак, если Фартук развяжется, значит у какой-то женщины начались роды . Для облегчения родов акушерка ударяла роженицу Фартуком, приговаривая: «Я, старая, родила, а ты еще нет!»
Новорожденного принимали в передник матери или бабушки, чтобы он долго жил и был здоровым. В Полесье при первом выгоне скота под порог подкладывали Фартук хозяйки, чтобы скотина была привязана к дому.
Фартуку приписывалась продуцирующая сила. В Белоруссии при входе в дом мужа молодая переступала через расстеленный Фартук свекрови, чтобы быть плодовитой.
В Полесье на крестинах кум бил горшок с «бабиной кашей» и бросал черепки в Фартук молодухам, говоря: «Чтобы детки водились!» . Таким образом лечили и бесплодных женщин. При первом севе хозяйка наполняла свой Фартук зерном. На Украине считали, что лен хорошо уродится, если его сеять из Фартука. Болгары первые сжатые снопы пшеницы покрывали белым Фартуком «для урожая», а последний сноп клали на красный Фартук.
У южных славян Фартук использовался и при отгоне градоносной тучи: женщина снимала Фартук, идя навстречу туче, что было равнозначно наготе.
Е.С.Узенёва

[Маруся]

:vo:

...В дивном наряде крестьянской одежды...

Уважение к минувшему — вот черта,
отличающая образованность от дикости.
А.С. Пушкин
15435

На фестивале "Русское поле" можно было увидеть великое множество различных костюмов из многих уголков огромной России
15436

Важною «павой», «душой голубицей»
Издавна так называли девицу.
Девичьи руки в труде и заботе
С ранней поры привыкали к работе:
Ткали и пряли, вязали и шили,
Сеяли, жали и тесто месили.
15437

В трудной работе сгибалась спина...
Но выходила на праздник она
В дивном наряде крестьянской одежды,
Где весь узор о мечте и надежде:
Красным расшиты запон и рубаха
(Черное — скорбь, что на родине свято),
По подолу, как на вспаханном поле,
Ромбы узорной легли полосою;
Символы солнца и знаки земли.

15438

Матери-жизни и птицы любви.
Шею украсили бусы, мониста,
Бисер, кораллы , янтарь золотистый.
Всех драгоценней убор головной –
Жемчугом шитый и битью златой:
Кика, сорока — убор молодицы,
Косник , венец — украшенье девицы,
Сборник, повойник — убор для старухи...
Самый красивый — убор молодухи.
Так испокон сохранен на Руси

Женский костюм небывалой красы!
(Из Сети)

15439

Продолжение можно посмотреть:
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки][/B]

[Параскева]

Марина, какую хорошую тему ты ведешь - про русский костюм. Какая красота! Какие краски! Какие женщины сразу становятся неотразимыми! Ведь нам и в наше время это доступно, использовать какую-нибудь детальку, пояс, оборочку... Ведь нам всем нравятся длинные юбки. И они, без сомнения, идут всем. А сколько примеров для подражания, чтобы сшить к следующему лету ВСЕМ такие платья! Вот это будет зрелище, вот это будут эмоции, вот это будет Матрица! Я прям представила картину!!!

[Маруся]

Что такое понёва, либо Юбка как определитель возраста
16959
Художник Сергей Арсеньевич Виноградов (1870-1938). «Бабы тульские»
Что, вы не понимаете, что же это все-таки за зверек таковой – понёва? Да это самый что ни на есть обычный дамский прикид – юбка! Не слышали? А вот послушайте…

Понева на юге Руси – это кусочек клетчатой ткани, который оборачивался вокруг бедер и вздергивался на талии при помощи гашника – шерстяного шнура.

16960

Согласно моде того либо другого времени (либо той либо другой деревни) понева спускалась ниже талии, или, напротив, подымалась выше, под грудь. Если учитывать, что ширина ткацкого станка была от 35 см, то становится понятным, почему понева составлялась из нескольких полотнищ, обычно из 3-х. Снизу понева украшалась вышивкой. К примеру, воронежские именитые поневы обшивались и украшались очень богато оранжевой вышивкой из шерстяных нитей и дополнялись разными швами и розетками, блестками… Т.е. понева – это целый комплекс украшений, которые покрывали эту деталь женской одежки.

Что касается костюмчика как комплекса, то в базе российского народного костюмчика была рубашка. Рубашку носили малыши, старухи, девицы. А уже поверх рубашки зависимо от того, какого возраста была дама, надевались надлежащие дополнительные детали костюмчика.
16961

На юге это была понева (даже существовал таковой ритуал – одевание поневы, который гласил о том, что женщина уже могла быть просватанной), потому комплекс одежки так и именовался – поневный. В неких селах Пензенской области дамы до сего времени носят томные браные (т.е. тканые) поневы.

Поневы трехполые состояли из 3-х полотен, цвета – к примеру, красноватый, голубий, белоснежный (ну, прогуливались, в общем, сплошь в прообразах грядущего русского флага…). База для их бралась конопляная, а ут?к (поперечные нити ткани) был шерстяной. Но это наружняя черта одежки.
16962

Внутреннее же ее содержание заключалось в кропотливо разработанном широком узорном, браном подподольнике. Эти подподольники отличались друг от друга количеством нашитых на их солярных, т.е. солнечных символов – ерг. Ерга, либо ярга – это древнейшее обозначение солнечного животворящего знака, знака энергии жизни. Это символ Ярилы, древнего славянского бога, от которого ярится земля и все живое. Ерг на костюмчике могло быть нечетное количество, от одной до одиннадцати.

Дама носила поневу в протяжении всей жизни, но в различные периоды ее внешний облик изменялся. В первый раз поневу добрую, прекрасную, одиннадцати ерг юная дама надевала на женитьбу. Но не сходу. На 1-ый денек женитьбы перед приходом сватов и жениха жена надевала «печальный» наряд – поневу о 3-х ергах. И только после перехода в дом супруга юная супруга переодевалась в праздничную поневу. Отныне жена, как ни обидно, становилась бабой. И уже не снимала поневы до конца собственной жизни. В чадородный период дама носила поневы об 11, 9, 7 и 5 ергах.

В какой-то момент любая дама, естественно, теряет способность к деторождению и из бабы преобразуется в старуху, конкретно так повелось именовать таких дам у российского народа и часто таким «старухам» на Руси чуть исполнялось 40 лет. Но вообще-то любая дама сама определяла это свое время. И сама (добровольно!!!) надевала поневу о 3-х ергах. Поближе к 70 годам надевалась понева об одной ерге. Глубочайшие старухи носили особенные, совершенно легкие поневы. И узкая белоснежная ергическая полоса на их ткалась уже безо всяких орнаментов и, как следует, была дешева.

Были для российских дам особенные правила ношения нарядов в деньки праздничков и печали. В 1-ые деньки праздничков бабы наряжались в поневы об 9, 11 ергах, т.е. в самые прекрасные. У торжественной поневы ширина бранья была обширнее, краски сочнее, многоцветнее, узоры труднее. Проводив супруга в армию, солдатка носила грустную поневу о 3-х ергах до его возвращения. Вдове полагалось носить грустные одежды и поневу об одной ерге всю жизнь.

Сохраняя в протяжении веков с любовью и почтением традиции протцов, нашедшие отклик в самых различных деталях быта, человек может сохранить себя как духовную суть, существо, являющееся элементом природы, космоса. Об этом всегда знали наши праотцы, свято соблюдая обычаи и традиции. Держать в голове об этом полезно и нам всем!

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[Маруся]

Народная одежда - русский сарафан
17178
Старейшее письменное свидетельство о русском сарафане датируется 1376 годом, и, что самое интересное, под упомянутым названием документ описывает предмет, как ни странно, мужского гардероба. Сарафаном называлась длинная распашная мужская рубаха и вплоть до XVII века и летописи, и официальные документы, и народные песни того периода используют это слово только в данном ракурсе.

Лишь в более поздних источниках сарафан, наконец, становится частью женского костюма, являющей собой горничную, другими словами, одеваемую в горнице, одежду, как с рукавами, так и без них. Вероятнее всего, подобный элемент гардероба существовал и ранее, но имел иное название, а с XVII столетия стал уже называться сарафаном.

В представлении же наших современниц, сарафан — это, скорее, собирательный образ народной женской одежды на лямках. Будучи родом из центральных частей России, сарафан следом за переселенцами отправляется и в Сибирь, и на Кавказ, все более укрепляясь в своих позициях. Наиболее древним вариантом русского сарафана считается глухой прямой и косоклинный сарафан.

Первые образцы даже больше напоминают длинные рубахи, сшитые изо льна или шерсти традиционных цветов – белого, красного или черного. Гораздо шире известен круглый сарафан, обретший популярность к началу прошлого века. На его пошив шли яркие покупные ткани, а простоту кроя разнообразили всевозможными ленточками, кружевами и бахромой. И самым юным среди сарфанов называют сарафан на лифе.

На украшение сарафана хозяева не скупились, да и сами полотнища, скажем, косоклинного сарафана подчас по нижнему краю достигали восьми метров. Спереди же полотнища застегивались на ажурные пуговички с петельками из шелкового шнурка, а иногда сарафан оторачивали мехом. Конечно, такая одежда была чуть ли не семейной реликвией и передавалась из поколения в поколение.

Позже сарафаны сохранили свою популярность в среде мещан, купцов и состоятельных ремесленников да крестьян. Хотя, и дворянка порой могла явиться на бал в сарафане, пусть и несколько стилизованном под европейское платье.

О традиции: сарафан одевался на две рубахи и нижние юбки, что создавало особую пышность форм. Поверх одевали душегрейку или шугай, а на голову надевались расшитые кокошники, кички или венцы в зависимости от статуса женщины. И завершали образ русской красавицы тонкие шали и богатые украшения.

[ivettalen]

:)Ну очень красиво!

[Маруся]

Исследование Славянской одежды.
17621
Рубаха: однокоренные русские слова: рубить- рассекать, рвать; рубец- шрам; рубище – простая, грубая одежда; то есть старинное, раскроенное и сшитое изделие. Швы выполненные вручную, действительно на ощупь похожи на шрамы, так как осыпающийся край полотна не обметывался, а подворачивался во внутрь шва и он получался выпуклым.

В других славянских языках однокоренные слова означают:
Болг. – кайма, край
Сербо-хорв. – кайма, шов
Словенский – кайма, ткань, простая рубаха.
Чешск, словацк. – изнанка, кайма, женская сорочка.
(Фасмер, Этимологический словарь русского языка, СПб, Азбука, 1996.)

Анализ этого семантического поля позволяет нам добавить, что рубаха – это еще и окаймленное, вышитое изделие. Если вспомнить, что доминирующий цвет народной вышивки – красный и она тоже выпуклая, то сравнение с рубцами вполне закономерно. Тем более что в эпоху ведения войн мечами и топорами повсеместно бытовала мода на татуировки и «художественные» шрамы.

Итак, рубаха воспринималась нашими предками как полотно, покрытое ранами-разрезами и покрытое зажившими шрамами- швами и вышивкой. Возможно, сама идея сшивать одежду (шкуры, а потом и полотно) пришла из необходимости соединять жилами или нитью края ран для заживления.

Такое негативное сравнение, возможно, есть реакция на введенную кем-то новинку – сшитую одежду (вспомним реакцию наших стариков на современную моду).
Следы бытования у славян не сшитой одежды подобной индийскому сари, греческой тунике или римской тоге мы находим опять-таки в языке. По древне-русски одежда- облачение то есть оболочка, которая обволакивала, оборачивалась вокруг тела. Рудиментами такой одежды являются широкие пояса украинцев и болгар, полотенчатые головные уборы Белоруссии, наряд свадебного чина дружки- перевязь через плечо.

Неизвестно, сами ли славяне придумали фасон женской рубахи со сборенными рукавами и воротом на тесёмках , удобным для кормления младенцев .Но из истории Римской Империи нам известно, что в первые века новой эры там происходит резкая смена народного костюма . Древний Рим носил тоги и другую сшитую и не сшитую одежду , но совершенно отличную от традиционного костюма средневековой Италии , включающего женскую рубаху, похожую на славянскую. Это было время нашествия варварских племён, в том числе и славянских. Рубаха пришла на юг Европы с севера.

Бывают рубахи будничные и праздничные, ворожбенные, покосные, свадебные и похоронные. Оттого и шьются они по-разному, разные обереги несут, из разного материала делаются. Так же различают рубахи: исподки – нательные (холщовые) и красные – верхние нарядные (отсюда красно платье).

Древним названием одежды вообще было у славян слово «портище” – отрез (кусок ткани); отсюда и слово «портной” – человек, шьющий одежду. Название это продержалось на Руси до пятнадцатого века, а в олонецких говорах еще в девятнадцатом веке одежду называли «порт”.

Наиболее архаичной формой одежды у славян являлся, конечно же, руб. Это был простой шмат (отрезок) ткани (льняной, конопляной), который перегибался пополам, а на сгибе делалось отверстие для головы. Руб мог быть сшивной – сшитый по бокам или не сшивной, но обязательно перехваченный поясом. Девичья запона, дошедшая до наших дней, и есть такой несшивной руб. Делалась запона из льняного крашенного толста, подпоясывалась, и была обыкновенно несколько короче рубахи, на которую одевалась.

Материалом для рубахи издревле служила домоткань: холст, серьмяга, льняное полотно, шерсть домашней выделки. Вот древние славянские названия тканей: частина, узина, толстина, вретище, шерстян-волосень. Так по названию материала часто и рубаху называли: пестрядевая рубаха – из пестряди, пеньковой и льняной грубой ткани в пеструю полоску; «замашная рубаха” – рубаха из замашки (дергунца), бесплодной конопли (мужское растение); «веретище” – очень грубая рубаха из веретья, ткани из оческов льна и конопли.

Кроме самых простых и грубых тканей, было много тканей тонкой выработки, как местных, так и привозных. С двенадцатого века, в народе получили широкое распространение кумча, бязь, миткаль (привозные). Гладко окрашенные ткани назывались крашениною, узорчатые – набойкой. Любили в старину красить ткани в красный, зеленый, желтый и черный цвета. Соковыми красками красили – из растений. Зеленую краску делали из травы пырея, желтую и коричневую – из луковой шелухи, оранжевую – из коры яблоневых побегов, красную – из ягод… В ладу с Природой надо было жить всегда, ведь, чтобы рубаху сшить, необходимо лен посеять, вытеребить, размять, расчесать, спрясть, выткать полотно и только потом шить…

С шестнадцатого века вошло в обращение и народное слово «платье”, и портные с тех пор стали называться: кафтанники, шубники, шапочники. Название «портной” сохранилось, вероятно, лишь для мастеров, шьющих рубахи и портки.

Наиболее архаичным кроем рубахи можно назвать туникообразный. При таком крое мужская рубаха отличается от женской только меньшей длинной и наличием подоплеки. Подоплека – холщевая или из серпянки (грубой льняной или пеньковой ткани) подкладка на грудь и спину мужской рубахи. Подоплека служит для прочности: от тяжелой работы ткань на плечах истлевает от пота. «Рубаха – трут: трутом на плечах перегорела”, – в шутку говорил народ.
Сказать надобно, что рубахи никогда не шились в обтяжку; крой всегда был свободным, и рубаха всегда подпоясывалась. Рукава делались довольно длинными (до первой фаланги большого пальца – на мужских рубахах) и узкими. Для того, чтобы рукава могли двигаться свободно, в подмышку вшивали ластовицу (ласток, ласточенок) – кусок прямоугольной ткани, как правило красного или синего цвета.

Рукава женской рубахи могли достигать удивительной длины. Такие рукава собирали красивыми складками по руке, и схватывались у запястья узорчатыми зарукавьями. Рубахи -долгорукавки дожили почти до наших дней в Рязанской губерни, и поражают мастерством вышивки…

Крой русской рубахи а домонгольский период отличался мудрой простотой. Так как полотно ткалось довольно узким (от 32 до 60 см.), рубаху расширяли за счет боковых клиньев. Рукав делали вышитый, длинный и узкий; носили дорогие зарукавья из добротной узорчатой ткани. Воротника же а этот период не было; вместо него одевался ожерелок, застегивавшийся сзади на клялышь. Ожерелок, как и зарукавья, богато украшался вышивкой и даже каменьями и перламутром.

Женская рубаха была «в рост”, и у шеи могла собираться в сборку. Женщины также носили ожерелья, запястья и навесные украшения.

В пятнадцатом веке, получил распространение косой ворот на мужских рубахах. Пришивной манжет на женских рубахах (равно как и рукав в сборку) появился только в семнадцатом веке. Женские рубахи иногда богато расшивались жемчугом – скатным северным, а то и гурмыжским – из Персии. Кроме того, в большом ходу был перламутр – «раковина”, как его называли в старину.

Издавна было известно золотое шитье. Древние киевляне носили одежду с большим количеством золотого шитья. Самая старая из известных -русская золотая вышивка была найдена археологами в кургане князя Черного (близ Чернигова), и датируется десятым веком. Близ города Пронска в курганах были найдены останки шелковой одежды с сохранившимися воротниками. Воротники, как отложенные, так и стойкой, были вышиты золотой нитью и имели бронзовые пуговки. Датируется погребение двенадцатым веком. Один из старейших центров русского золотого шитья находился в городе Торжке…

А вот украшение женских рубах кружевными вставками -явление относительно новое, ему всего триста лет. Знаменитые Михайловские кружева (численное кружево) радуют глаз традиционной цветовой гаммой, (красный, белый, синий)…
Украшение рубахи всегда было исполнено глубокого смысла и представляло собой иногда сложнейшее сочетание обережной и иной волховской символики. Особенно обильно украшались ворот, подол и рукава, а также и швы. Рубахи обшивались тесьмой, вышивались, украшались узорными лоскутными нашивками.

Обычные для рубах вышитые обережные мотивы: кони, птицы, дерево Жизни, растения и растительные орнаменты вообще, ланки (ударение на «и”) – антропоморфные персонажи, изображения Богов… Весьма многообразны полосчатые орнаменты: травчатый, лапчатый, личиками, Струями, репьями, копытцами, коньками, свинушками, крестом и кружалком, и т.д. Нужно отметить, что иногда вышитые части перешивались со старой рубахи на новую (Аналогично было и с полотенцами).

На Руси, традиционным обережным цветом был красный – цвет огня, цвет крови. Сама холстина в рубахах называлась Землей, а вышивка Ярью. Таким образом, Небесный Огонь, покрывая Землю, зачинал и оберегал все живое.

В древности русский народ различал до тридцати оттенков красного цвета. Каждый из них имел свое название, например: черевчатый (черемной) – красный, багрец – аловишневый, мясной – алый, кармазиновый – малиновый, рудо-желтый – оттенок рыже-красного цвета, кумашный – красно-алый, чремной-искрасной – рыжий, боканный – красный, и т.п. Справедливости ради нужно сказать, что точное определение и обозначение того или иного цветового оттенка посредством слов современного языка крайне затруднительно, ибо наши далекие Предки гораздо тоньше нас чувствовали цвета, а так же то настроение, которое они создают в душе человека.

Следует добавить, что в качестве оберегов славяне использовали большое количество навесных украшений, (особенно женщины). Еще в четвертом веке арабские путешественники отмечали обилие украшений у восточных славянских женщин, особо выделяя золотые и шейные серебряные гривны, а так же большое количество украсов из высоко ценившегося тогда зеленого бисера. Монисты, ожерелья, браслеты и другая «женская кузнь”, изготовленная славянскими мастерами, всегда ценилась знатоками.

Рубахи подпоясывались – пояс издревле представлялся сильным и действенным оберегом. Его ткали, вышивали узорами, украшали капторгами и тузлупами. К дорогим кожаным поясам подвешивали маяльники – качающиеся привески, иногда с дорогими камнями или смазнями. Кисти бранных поясов украшались самоцветными варворками и золотой нитью. Девочки с детства плели красную нить, которой матери позднее опоясывали их перед свадьбой. Известны нательные пояса, которые носили на голое тело – их не снимали даже в бане, веря в защитную силу…

На Руси издавна ценились дородство в фигуре, поэтому рубаха подпоясывалась низко, а над поясом делался напуск. Это, в основном, касалось середовых – людей среднего возраста; молодежь подпоясывалась по талии. Нижняя рубаха подпоясывалась шнурком) Длина рубахи так же имела свои возрастные различия: старики (белые люди) и дети носили длинные рубахи. Мужики носили рубахи короче – немного выше или немного ниже колена. Женщины – до стопы. Так же разным возрастам соответствовали разные типы вышивок: наибольшее количество вышивок присутствовало на девичьей одежде. В зависимости от статуса и возраста женщины на ее понёве было определенное число свастических символов солнца от 1 до 12….

Таков был древнерусский канон, позже, с течением времени, претерпевший некоторые изменения, но в главном сохранивший и донесший до нас сквозь столетия драгоценное наследие древней культуры.

"Правильные отношения"

[Маруся]

Русский исторический костюм .
Русский костюм в фотоработах Дмитрия Давыдова

Давыдов Дмитрий Юрьевич
Родился в Москве 29 декабря 1960 года. По образованию инженер-математик. С 1989 года -профессиональный фотожурналист. Работал в ряде периодических изданий, участвовал в культурных проектах, в том числе: «Русская Америка», «Столетие русской иллюстрированной открытки», экспедиция ЮНЕСКО «Шелковый путь». Член творческого объединения «Студия 110», профессионально-творческого союза графиков. Работы находятся в частных коллекциях в Москве, Нью-Йорке, Париже, Страсбурге

Продолжение можно посмотреть в сообществе "Круг Сварога:
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[Маруся]

Славянские пояса
18503
Еще в начале 20 столетия пояс был неотъемлемой частью славянской одежды: повседневной, праздничной, ритуальной. Самые разнообразные славянские узорные пояса еще в 1920гг насилии в будни и праздничные дни, взрослые и дети, мужчины и женщины.Женщины носили пояс на талии поверх фартука, либо под грудью. Мужчины – высоко под грудью, на животе или ниже живота, обкручивая его вокруг стана не менее двух раз.

Завязывался пояс узлом спереди или с боку чтобы концы свешивались на 20-40см и более. Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от1,5 до 4м., отдельные пояса достигают 5-6м. Ширина поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (22мм) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (44,45мм), а ритуальную рубаху широким поясом в 1,5-2 вершка(6,5-88,9мм).

Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить.

Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение обще принятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».

Славянский пояс как часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.
Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.

С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.

Магические свойства славянского пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, ложила поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.

Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки. Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому.».

В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девич пояс». Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.

Обереговые свойства славянского пояса знахари при необходимости могли усилить определенным заговором.
Для изготовления славянских поясов использовались различные способы и техники.

[Маруся]

ГОЛОВНЫЕ УБОРЫ НА РУСИ
Женские головные уборы на Руси были не просто одеждой: это способ рассказать о себе главное. По тому, что надевала на голову женщина, можно было понять ее семейное положение, возраст, социальную принадлежность, а также то, в какой губернии она родилась. Имело значение все: цвет убора, его форма, ткань, из которого он сшит, и конечно, прическа, которую он обрамлял.

Незамужние девушки заплетали волосы в косу, замужние женщины — заплетали две косы и закрепляли их на голове или собирали волосы в пучок. Ходить с распущенными волосами (простоволосой) было недопустимо и неприлично. Считалось, что с неубранной головой на людях появляются либо ведьмы, либо нечистая сила — вроде русалок и кикимор, а для обычных женщин такая смелость чревата порчей. Ведь большая часть магических обрядов проводилась с использованием волос жертвы: наши предки издавна наделяли их мистической силой. Поэтому волосы всегда собирали в тугую прическу, а все головные уборы способствовали этой задаче.

Девушкам разрешалось открывать макушку, поэтому они носили всякого рода ободки, венки, обручи, повязки и открытые кокошники. Замужние дамы полностью закрывали голову. Они надевали парчовые, ситцевые и сатиновые повойники (круглые шапочки), чепцы или платки.

От жемчуга до лоскутков

Известно, что так называемые «магазины шапок» в дореволюционной России был привилегией только городских женщин, и только тех, кто мог себе это позволить. Но и среди них тогда не было обладательниц двух одинаковых кокошников — во-первых, потому, что даже магазинные уборы мастерицы шили вручную. Во-вторых, потому, что каждая женщина дорабатывала купленные чепцы и ободки по своему вкусу: их расшивали драгоценными камнями, жемчугами, мехами, бархатными цветами и узорами из золотистых нитей.

Убранство деревенских женщин зависело только от их мастерства и достатка. Часто их головные уборы были сшиты из разноцветных лоскутов ткани (то, что осталось от поношенной одежды домочадцев). Но именно их деревенские красавицы шили, что называется, с душой, а значит — кому-то они были дороже, чем тысячи кокошников, расшитые золотом и жемчугами.

Продолжение посмотрите в сообществе "Круг Сварога":
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[ivettalen]

:)Какая красота!!!!!

[Маруся]

Славянская одежда – не национальная, а исконная.
Прежде чем говорить о славянской одежде (мужской или женской – неважно), необходимо прояснить один момент. Многие считают, что на сегодняшний день не существует археологических данных, которые могли бы подтвердить тот факт, что далекие славяно-арии носили одежду со свастической вязью. Причем в данном контексте не нужно путать свастические и солярные изображения, потому что последние в роли орнаментов одежды использовались практически всеми народами и культурами древнего мира.

Однако сегодня использование свастики и символов на ее основе в орнаменте бытовых, праздничных и воинских нарядов наших предков не может быть подвергнуто сомнению, во многом благодаря знаменитой монографии профессора П.И. Кутенкова «Ярга-свастика – знак русской народной культуры». В данной работа автор подробно и обстоятельно повествует об использовании конкретно свастики и производных метафорических образов в одежде славян с I по XX века нашей эры. Разумеется, все доводы профессора подтверждены проиллюстрированным археологическим материалом.

Кроме того, косвенные указания на характерные элементы одежды славянских женщин, мужчин и детей мы можем встретить в текстах многих средневековых исследователей вроде Саксона Грамматика, Гольмольда из Гольштейна, Ибн Фадлана и других. Разумеется, к этом можно добавить работы легендарного археолога Б. А. Рыбакова, историка И.И. Срезневского и других исследователей, чье полномасштабное перечисление в рамках данной статьи нецелесообразно. При необходимости читать сам может с легкостью найти всю необходимую информацию (и желательно все-таки в библиотеке, а не в какой-нибудь разлюбезной Википедии, создатели которой могут преследовать множество целей, но никак не объективное просвещение).

Так или иначе, но славянская одежда на протяжении всей истории нашего народа включала в себя Инглию, Свастику, Громовик, Грозовик, и десятки других символов, в основе каждого из которых находился один сакральный знак, обозначавший движение солнца по небосводу, земли вокруг солнца и нашей галактики вкруг ее центра. При этом одежда славян, которая исконно изготавливалась только из натуральных материалов (льна, сукна, кожи, реже – шелка), предполагала особую градацию. Славянская одежда (мужская) делилась, как уже было упомянуто, на бытовую, праздничную и воинскую. Женская славянская одежда, разумеется, имела двухчастную градацию, она могла быть лишь бытовой и праздничной, потому что женщина, взявшая в руки оружие, перестает быть женщиной, навсегда «ломая» энергетику своего тела и отказываясь от пути Предков.

При этом оговорюсь, что буду делать упор на описание одежды и связанных с ней культурных элементов, относимых к несколько более раннему периоду развития арийской культуры, а именно – к XIII – XXXX века до нашей эры. Многие из описываемых элементов присутствуют и на более поздних этапах, однако, они во многом теряют полноту и образность.

Итак, бытовые славянская одежда (мужская в частности) включала в себя минимальное число художественных и образных элементов. Вышивка выполнялась только деревянной или костяной иглой, так как металл нарушает энергетическую структуру материала, поэтому железные иглы никогда не использовались. Фактически одежда с обережным узором, вышитым металлической швейной иголкой, представляет собой лишь декоративный элемент и не несет никакой защитной или трасформационной функции.

Бытовая одежда включала в себя только самые необходимые узоры – Коловрат, олицетворяющий цикличность мироздания, то есть саму жизнь, Инглию, символизирующую предвечный свет истины. Мужчины также могли вышивать Колядник или Громовик. Женская славянская одежда бытового характера подразумевала обязательное использование Ладинеца и символа плодородия (в обоих вариациях – женское плодородие и урожайное).

Праздничная одежда славян использовала вышеназванные орнаменты, дополненные более сакральными свастическими знаками, вроде Светоча, Свитовита, Родимича, Сварожича. Нужно понимать, что обрядовое одеяние подразумевает комплексное усиление связи с предками, открытие как можно большего числа энергопотоков. Поэтому праздничная одежда славян чаще всего не имела обережной символики, используя лишь те орнаменты, которые обладали трансформирующей и направляющей энергетикой.

Воинская одежда (как уже было сказано, только мужская славянская одежа могла быть таковой) обладала принципиально иным назначением. Ее цель – это всесторонняя защита своего обладателя, поэтому такие знаки как Перунов цвет, Одолень-трава, Небесный и Солнечный кресты, Громовик и Грозовик, Фаш. При этом воинская одежда не только защищала, она также фокусировала энергию война, повышая его физические параметры и позволяя одолевать противника на энергетическом плане. Фактически она усиливала также и ментальные способности витязя, которые в то время были ключевым оружием в любой битве.

Также необходимо учитывать, что существуют и достаточно специализированные символы. К примеру, Свадебник использовался в орнаменте одежды жениха и невесты во время проведения Любомира. Ведаман и Ведара являются исключительно жреческими символами, поэтому их ношение представителями других каст недопустимо. А вот, к примеру, Валькирия, будучи достаточно распространенным, универсальным и крайне мощным символом, в одежде вообще не использовалось. Для женщины наличие в орнаменте одежды Валькирии не имело вообще никакого смысла, а для мужчины это было скорее указание на его слабость. Потому что у каждого славянского мужчины должна была быть своя настоящая валькирия (в роли которой, разумеется, выступала жена), а значит, аналогичный символ не был ему нужен.

В целом одежда славян использовала множество художественных элементов, их комбинаций и методик исполнения. Но в любом случае каждый завиток, кружок или косая черта несли в себе мощное сакральное значение, чаще всего – обережное, реже – трансформационное или фокусирующее. Сегодня использование одежды со славянской символикой является достаточно сложным вопросом, как минимум, потому что многие (если не все) из перечисленных символов попадают под определенную статью уголовного кодекса РФ. Удивительно, что в других странах подобных «глупостей» не наблюдается, особенно если взглянуть на Украину и Белоруссию, где национальная славянская одежда с солярными орнаментами является чем-то само собой разумеющимся.

Очевидно, что подобные тенденции служат одной простой цели – искоренению базовых знаний о солярном символизме, который на протяжении тысяч лет был основой культуры наших Предков. Не трудно догадаться, что народ, потерявший свои корни, не имеет будущего. Так что думайте, друзья мои, что и как вы носите.

P.S. Кстати говоря, помимо рубах, штанов и кафтанов, описанию которых посвящен данный материал, одним из ключевых элементов славянской одежды всегда был особый обережный пояс.

Кирилл Атапин
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[Маруся]

Русский национальный костюм.

[ivettalen]

:)Не устаю удивляться и повторять: КАК ПРЕКРАСНО!!!

[Маруся]

Праздничная одежда крестьян
Как это было: сарафан, сборник, душегрея и другая праздничная одежда русских крестьян
21099

Яркие костюмы русской праздничной одежды сохраняли традиционные формы в крестьянской среде до начала XX века. Были в русском народном костюме и девичьи венцы, которые напоминали царские короны, и расшитые жемчугом кокошники, которые передавались по наследству, и понева для замужних женщин и самые разнообразные сарафаны.

Сборник
Женский головной убор сборник. Центральная Россия. Конец XVIII в. Парча, ситец, рубчатая шелковая лента с тканым узором, золотные галун и бахрома, бисер, фольга, блестки; низание.

Женский головной убор сборник. Центральная Россия. Конец XVIII в. Парча, ситец, рубчатая шелковая лента с тканым узором, золотные галун и бахрома, бисер, фольга, блестки; низание.

Сборниками на Руси называли группу женских головных уборов. Уже в самом названии отражается особенность их кроя: верхняя часть была оформлена сборками (складками), которые образовывали этакий гребень. Этот гребень не только создавал неповторимый вид головного убора, а имел магический смысл – защита и продолжение рода.
21100
Русский сборник - популярный головной убор.

У сборников в разных регионах России были существенные отличия. В одних областях они походили на кокошники, в других – на повойники. Повойниками называли головные уборы замужних женщин, которые выглядели как мягкая шапочка, под которую убирались волосы, заплетенные в две косы.
21101 21102

Во многих российских губерниях, особенно в Центральной России и в северных регионах, сборники использовали как свадебный головной убор, который надевали на новобрачную на второй день свадьбы или после венчания.

Продолжение...

[Маруся]

Понева21103
Понева - как элемент праздничного русского костюма.
Девушки на Руси носили подпоясанные рубахи, а костюм замужней женщины назывался «понева». Так, в Тульской губернии поневу одевали на девушку, когда её засватывали, и она становилась невестой. А в Орловской губернии поневу девушка надевала только на свадьбе.
21104
Традиционная русская понева.
Понева – это, по сути, фартук наоборот, который повязывается сзади, чтобы согревать. Стоит отметить, что функциональность в вопросах моды и раньше не очень учитывалась. Главное – красота. Поневу традиционно делали нарядной и красивой, навевали только по большим церковным праздникам, например, на Пасху. И потом целый год она лежала свёрнутой в сундуке.

Рубахи
21105
Область Уральского казачьего войска. Первая четверть XX века. Рубаха-рукава, сарафан, пояс.

Уральские казаки свято чтили свои старинные порядки и придерживались традиционного быта вплоть до начала XX века. Распространялось это и на одежду. Женщины носили костюмы, которые состояли из сарафана и рубахи.
21106

Наряды уральских казачек.
21107

Такой костюм считается характерным для центральных и северных российских губерний. До середины XIX века уральские казачки носили в качестве головного убора круглые объемные кокошники.

[Маруся]

Сарафаны
21108
Такие разные русские сарафаны.

Основной одеждой русский северных губерний был сарафан (от иранского sеrāрā – «одетый с головы до ног»). Сарафаны были прямые, распашные, глухие. Так, глухой сарафан шили из одного полотнища ткани, а распашной, популярный в Приуралье, - из двух полотнищ, которые соединяли при помощи красивых застёжек или пуговиц. Позднее появился прямой сарафан на лямках.
21109
Русские сарафаны.

Самыми популярными расцветками сарафанов были тёмно-синий, зелёный, красный, голубой, тёмно-вишневый. Отдельную нишу занимали свадебные сарафаны, которые шили из шёлка или парчи. Как правило, выбор ткани зависел от достатка семьи.

Душегрея
21110

Душегрея – так называлась верхняя однобортная женская одежда наподобие кофты, которая одевалась поверх сарафана. Для крестьян это была праздничная одежда, а для знати – повседневная. Душегрейки шили из плотных и дорогих тканей – из бархата и парчи.

Источник: [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[Маруся]

Праздничный костюм молодой женщины. Деревня Павловичи, Жирятинский район,Орловская область (бывший Брянский уезд Орловской губернии).

223172231622318

[Маруся]

Женские костюмы Мезенского уезда Архангельской губернии.

[Маруся]

Вячеслав Зайцев:
...У меня создается впечатление, что все мы являемся жертвами страшного заговора против русской одежды. Меня всегда привлекало производство готовой одежды, как это прекрасно – видеть вокруг русских людей одетых по-русски!

Так вот, сколько я не бился, мне не дали этого сделать. Меня с моим национальным подходом к одежде просто выдавили в «от кутюр». Было все. И успех был. Но сознание того, что мои соотечественники обделены просто не давало мне покоя…
В сознание русских людей десятилетиями внедрялось ошибочное представление, будто традиционная русская одежда – это костюмы народных и псевдонародных ансамблей. Расписанные какими-то красными петухами, изуродованные каким-то нелепым «золотым» декором. В общем, безвкусица. Оттого-то мы сейчас и на пепелище...

Это дело, без преувеличения, государственной важности! И касается это не только экономической безопасности страны (ведь одеваясь так, как мы сейчас одеваемся, мы спонсируем кого угодно, только не отечественную легкую промышленность), но и идеологии, и даже политики…И здоровья нации, кстати, тоже. Лен, хлопок, шерсть – то, из чего шьётся традиционный русский костюм,– это ведь не синтетика, в которой тело совсем не дышит…

Какой-то заговор молчания вокруг этой темы образовался… Хотя, должен Вам признаться, в последнее время у меня стало складываться впечатление, что мы сейчас проходим какой-то рубеж. Вроде бы ничего особенного еще не случилось, но терпкий аромат какой-то грядущей большой перемены уже витает в воздухе…
Очень хочется верить в то, что у России великое будущее.
Я лично в это верю.

И я Верю:roze:

[Маруся]

РУБАХИ -"ПОКОСНИЦЫ"
Рубахи, предназначенные для сельскохозяйственных или иных работ, называли по роду этих занятий – «покосница», «рыболовка». Жатвенные и покосные рубахи часто надевали без сарафана или же его подол поднимали и затыкали за пояс, так чтобы были видны узоры на рубахе.

[Маруся]

Тайны Славянской одежды!
Странный вопрос для взрослого человека. И, все – же, попробуйте на него ответить.
— Чтобы не замерзнуть, и, вообще, не могу же я голым ходить, это неприлично, — скажет мужчина.
— Для комфорта, приличия, и чтобы все заметили, что я - симпатичная, — скажет девушка. Для того, чтобы показать, какая я успешная, богатая, эффектная, — скажет кто – то еще.

И кто то, несомненно, скажет, что одежда, кроме всего этого — способ выразить свое чувство прекрасного, этакий обыденный в своей повседневности сеанс творчества.
Но это все – лежащее на поверхности, у одежды есть свои глубокие тайны.
Тайны одежды
У все же, думаю, есть среди нас такие люди, которые знают и о других свойствах одежды - те тайны, которые открываются внимательным исследователям наследства, оставленные нам нашими славянскими предками.

В славянской одежде воплощены и культура и особая энергетика славянского народа. И в этом славяне проявляли свою гармоничную связь с мирозданием.

Традиционный повседневный народный костюм, покрытый "украсами" отражал общественное положение человека. Костюм девичий был, как правило, самым скромным, и с небольшим количеством украшений.
Женский - напротив, становился все красивее и наряднее с возрастом и количеством детей.
Так в народной культуре создавался дополнительный психологический стимул к созданию семьи и продолжению рода.

Кроме этого, женщины несли на себе духовные обязанности – встречи души в этом мире (акушерство), переход из одного Рода в другой (свадьбы) и проводы души (похоронные обряды).

В эти обязанности также входили целостное обеспечение женщиной благополучия рода - успешности хозяйства, мужа, детей, воспитание духовности в детях.

Было известно, что именно женщины легко входят в трансовые состояния и состояния измененного сознания - и, вот она тайна русской одежды! - именно такое сочетание тканей, цветов, узоров, помогало входить в особое психологическое состояние, которое помогало на тонком уровне предугадывать будущее, накладывать защитные чары, лечить и защищать.

Это состояние сейчас называют гипнозом, или магией, или другими новыми словами, а наши предки знали - исключительно богатая орнаментация женского костюма, юбка в пол, пояс, особые очелья - помогают женщине быть ведуньей, волшебницей, защитницей.
У мужчин также была обыденная одежда и трансовая одежда, придающая особую стойкость воли и физическую выносливость.

Достигалось такое влияние одежды за счет обережной, хочется сказать, волшебной силы – узор и «узкие части» рубахи защищали те места человеческого тела, которые и современные эзотерики признают выходами энергетических каналов, связывающих внутреннюю энергию человека с внешним энергетическим полем.
Судите сами – оберегались особыми узорами запястья, оберегающие значимые энергетические выходы на ладонях, плечи (потоки энергии собираются в центральный столб), собственно энергетический центр защищался вышивкой и оберегами сзади и спереди, ворот как очень важным местом с точки зрения жизненной энергии.
Одежда обязательно подпоясывалась – а кто, изучавший энергетические практики, будет отрицать, что как раз в районе есть важнейший «энергетический котел» человеческого тела!

Были, конечно, особые приемы использования цвета и определенных узоров по определенным поводам – по одежде, как по книге, можно было прочесть кто перед нами, и какой духовной практикой готовится заниматься эта женщина или этот мужчина.

Славянская рубаха на работу?
И что же с этим делать современному человеку? Можно, на праздник среди своих, одеть русскую рубаху, но что в остальное время?
Предлагаю постепенно приучать окружающих к красоте русской одежды – там мелькнет тканый поясок, там покажется вязка русского обережного узора, там полыхнет разноцветная кисть…
Если собирать это в общий гармоничный стиль, то удивительным образом мы получаем один из современных стилей, который нравится свободным, независимым, интеллигентным людям – русский Бохо шик.

Можно быть модным и традиционным одновременно!
Для творческих людей, смотрящих не на конкретные детали, а на дух, восприятие и отражение свободных отношений с этим миром,
этот стиль является наследником самых замечательных славянских традиций. Один призыв к свободным длинным юбкам – макси что стоит!
Любопытным сослуживцам рассказывайте об этно - стиле, все знают, что это модно.
А сами в это время – наслаждайтесь красотой, функциональностью и волшебством, заложенным в современных вариантах славянского костюма!
Посмотрите на эти волшебные ткани, вышивки, сочетания!

Откуда это? Что это?
Это Ваша возможность быть современным при использовании славянских тайн!
2338423385

[Маруся]

СИМВОЛИКА НАТЕЛЬНОЙ РУБАХИ В РУССКОЙ НАРОДНОЙ ТРАДИЦИИ
24112
Символика нательной рубахи в русской народной традиции глубока и интересна. В обыденной жизни рубаха была основной формой одежды, из льняного полотна шили и мужские, и женские рубашки
, украшая их ткаными орнаментами и вышивкой.
Древнерусские рубы были прямого покроя, туникообразной формы и кроились из перегнутого пополам полотна. Рукава делались узкими и длинными, у женских рубах они собирались в складки у запястья и закреплялись браслетами (поручами).

Во время ритуальных танцев, в обрядовых действиях рукава распускались и служили орудием колдовства.
Об этом, кстати, повествует русская народная сказка о Царевне-лягушке. В описании иностранца (конца XVII в.) говорится: «Они (русские — С. Ж.) носят рубашки, со всех сторон затканные золотом, рукава их , сложенные в складки с удивительным искусством, часто превышают 8 или 10 локтей, сборки рукавов, продолжающиеся сцепленными складками до конца руки, украшаются изысканными и дорогими запястьями».
Орнаментированные вышивкой и ткачеством рубахи упоминаются и в «Слове о полку Игореве» — замечательном памятнике средневековой русской культуры. В своем плаче Ярославна хотела бы полететь кукушкой по Дунаю, смочить «бе брян рукав» (т. е. украшенный браным орнаментом) в Каяле реке и вытереть им кровавые раны мужа — князя Игоря.

Магическая сила, сосредоточенная в рукавах рубахи, в алых орнаментах, должна излечить, зарубцевать раны, наполнить тело крепостью, принести здоровье и удачу.
Рубаха-долгорукавка изображена на серебряных с черневым рисунком ритуальных браслетах, предназначенных для плясок на русалиях, найденных в разных концах Руси (Киеве, Старой Рязани, Твери).
Относящиеся к XII—XIII векам, эти браслеты-наручи изображают те обрядовые действа, о которых церковь говорила: «Грех есть плясати в русалиях», «се же суть злыя и скверные дела - плясанье, гусли... игранья неподобные русалья», «пляшущая божена -любовница диаволя... невеста сотонина» .
Б. А. Рыбаков отмечает, что: «Браслеты предназначались не для парадного наряда, предусматривающего появление княгини или боярыни в храме, и не для простого повседневного убора, а для торжестве иного, но,очевидно,потаенного участия в прадедовских обрядах».

Ритуальное значение орнаментированных длинных рукавов подчеркивается на браслете из Старой Рязани тем, что изображенная здесь женщина, выпивая на языческом русальском празднике ритуальную чашу, берет ее через спущенный длинный рукав, в то время как мужчина держит чашу открытой ладонью.
До конца XIX века сохранялась в Вологодской, Архангельской, Олонецкой и Московской губерниях традиция использования рубах-долгорукавок, имеющих рукава до двух метров с прорезями-«окошками» для рук как праздничной и свадебной одежды.

Возвращаясь вновь к сказке о Царевне-лягушке, стоит вспомнить, что именно на подлинной свадьбе ее и Ивана-Царевича, где Царевна-лягушка впервые предстает перед мужем и его родственниками в своем настоящем облике Василисы Прекрасной, она совершает ритуальную колдовскую пляску.
После взмаха распущенного правого рукава появляется озеро, после взмаха левого — птицы лебеди. Таким образом, героиня сказки совершает акт творения мира.
Она, как и женщина на браслете XII—XII веков, танцует танец воды и жизни. И это вполне естественно, так как свадьба еще с ведических времен воспринималась как космическое действо — союз солнца и месяца.

Интересно, что в ведическом свадебном обряде жених, приподнося невесте нижнюю рубаху, говорил: «Живи долго, носи одежду, будь защитницей человеческого племени от проклятия. Живи сто лет, полная силы, одевайся ради богатства и детей, благословленная жизнью, вложенной в эту одежду». Такой текст закономерен, ведь, как было отмечено ранее, орнамент ткани воспринимался в данной традиции как сакральная речь, хвалебная песнь, как способ постижения вселенского закона.

Н. Р. Гусева отмечает, что в «Атхарваведе» есть обращение к богам «с просьбой облачить жертвователя в некое символическое одеяние, в которое боги облачают друг друга и которое дарует долголетие, власть, богатство и процветание». О том, что это рубашка, свидетельствуют строки Ригведы, говорящие «о прекрасных, хорошо сделанных нарядах», а также о женщине, распарывающей шов, о брачной рубашке и свадебном платье .
Н. Р. Гусева считает, что «особенно ценными здесь являются, конечно, упоминания о шве и рубашке», т. к. в отличие от субстратного населения Индостана — дравидов, носившего несшитую одежду, арьи носили одежду сшитую.

Она также подчеркивает, что: «В «Ригведе» встречается и такое название одежды как «атка» — «рубаха», образованное от глагольного корня «ат» — «постоянно двигаться, тянуться, идти». От этого же корня происходит слово «атаси» — «лен» и «атаса» — «льняная одежда».
Это ценное указание на то, что арьи знали лен. Об этом же говорит и предписание Законов Ману, повелевающее целомудренным ученикам брахманов носить одежду из льна, пеньки и овечьей шерсти. Здесь упоминается и профессия портного, что говорит о существовании сшитой одежды»8. Исходя изданных Ригведы, мы можем предположить, что именно в орнаменте заключалось то, благодаря чему рубашка могла «даровать долголетие, власть, богатство и процветание».

О том, что в Древней Индии существовала орнаментация тканей, свидетельствует наличие мастеров по вышивке, набойке, узорному ткачеству и аппликации в древних перечнях середины и конца I тыс. до н. э. («Артхашастра»). А так же то, что индийская вышивка в технике «чикан», где используется много разных швов: двухсторонняя штопка, плоская и выпуклая гладь, стебельчатый и обметочный швы, выполненные на белой ткани белыми же нитками, абсолютно идентична севернорусской вышивке «чекан», столь характерной для Олонецкой губернии.
«На севере Индии вышивкой чикан покрывают мужские белые рубахи местного покроя - длинные без воротника, с прямой застежкой, с длинными прямыми рукавами и с карманами, вшитыми в боковые швы. Вышивка обычно наносится вокруг горловины и застежки рубахи, иногда на края рукавов и по краю карманов.
Вышивкой чикан украшают женские пайджамы и рубахи, а также скатерти, салфетки, наволочки, простыни, тонкие занавески на окна, уголки носовых платков и т. п.», - пишет Н. Р. Гусева.
На Русском Севере вышивкой «чекан» украшали подзоры свадебных простыней, концы полотенец, т. н. «жениховы платы» и т. д. Техника настильной глади из Гуджарата удивительно похожа на севернорусскую настильную гладь, широко распространенную в Олонецкой губернии.

Эти примеры можно продолжать долго, так как имеется огромное количество композиционных схем вышитого и тканого орнамента, абсолютно идентичных в Индии и на Русском Севере: это и богини с поднятыми вверх руками, это и всевозможные утицы и павы, и воспетые Ригведой:
«С единой двое на птицеконях странников двое странствуют вместе»
это и постоянно повторяющиеся композиции из четырех свастик, которые соотносятся с понятием «аскезы пяти огней», т. е. стояния жреца между четырьмя кострами в виде свастик под лучами солнца (пятый огонь).

НИТЬ ЗНАНИЯ
Русский Север — удивительный, сказочный край. Он воспет в наших древних песнях, былинах, преданиях и легендах. И не только в них. О далекой северной стороне Гиперборее, что лежит близ берега холодного Кронийского океана, рассказывают и самые древние мифы Греции.
Они поведали нам о том, что именно здесь, за суровым северо-восточным ветром Бореем, находится земля, где растет чудесное дерево с золотыми яблоками вечной юности. У подножия этого дерева, питая его корни, бьет ключ живой воды — воды бессмертия. Сюда, за золотыми яблоками дево-птиц Гесперид, отправился когда-то герой Геракл.
На далеком севере, в Гиперборее, у Тартессы — «града, где спят чудеса всего мира, пока им не прийдет срок родиться и выйти к смертным на землю», ждал Геракла золотой челн Солнца. И это не удивительно, ведь Гиперборея — родина солнечного Аполлона и сюда его, согласно древнегреческому мифу, каждое лето приносили белоснежные крылатые кони-лебеди.

Но не только древние греки в своих преданиях воспели далекий северный край. Из глубины тысячелетий звучит этот гимн земле, лежащей у северной границы мира, близ берегов Молочного (Белого) моря: «Над злом возвышается та страна, а потому Вознесенной зовется! Считается, что она посредине между востоком и западом... Это вознесенного Золотого Ковша дорога... В этом обширном северном крае не живет человек жестокий, бесчувственный и беззаконный... Там мурава и чудесное древо богов... Здесь Полярную Звезду укрепил Великий Предок... Северный край «вознесенным» слывет, ибо он возвышается во всех отношениях». Такими проникновенными словами повествует о далеком приполярном севере древнеиндийский эпос «Махабхарата».
24113

Русский Север — его леса и нивы не топтали орды завоевателей, его свободный и гордый народ в большинстве своем не знал крепостного гнета, и именно здесь сохранились в чистоте и неприкосновенности Древнейшие песни, сказки, былины Руси. Именно здесь, по мнению многих исследователей, сохранились такие архаические обряды, ритуалы, традиции, которые древнее не только древнегреческих, но даже и зафиксированных в Ведах, самом древнем памятнике культуры всех индоевропейских народов.

БЕЛАЯ ИНДИЯ
Великий бог Индра — могучий воин-громовержец — разделил своей властью небо и землю, надев их на невидимую ось как два колеса. И с тех пор звезды кружатся над землей по кругам, а укреплена эта ось в небе Полярной звездой (Дхрувой — «нерушимой, неколебимой»). Такие астрономические представления, конечно же, не могли возникнуть в Индии. Только в полярных широтах во время полярной ночи видно, как звезды описывают около стоящей неподвижно Полярной звезды свои суточные круги, создавая иллюзию круга неба над кругом земли, скрепленных, как колеса, неподвижной осью.

В гимнах Ригведы и Авесты говорится о том, что на родине арьев полгода длится день и полгода — ночь, а «год человеческий — это один день и одна ночь богов». Естественно, жизнь вдали от Северного полюса не могла породить представления о долгой полярной ночи и дне, длящемся полгода. Как не могли люди, живущие вдали от севера, воспеть зарю такими словами:
«По правде, это было много дней, В течение коих до восхода солнца Ты, о заря, была видна нам! Многие зори не просветлились до конца, О, дай, Варуна, нам зари до света прожить».

Здесь певец древнего арийского гимна обращается к могущественному владыке небесного океана, хранителю космического закона и правды на земле богу Варуне (Паруне) с просьбой помочь пережить длинную тридцатидневную зарю и дожить До дня. Он просит:
«О, дай нам, длинная темная ночь, Конец твой увидеть, о ночь!»
24114

Интересно, что и в Ведах, и в Авесте сохранились воспоминания о полярной ночи, которая длится не более 100 дней в году. Так, в индийском богослужении есть обряд подкрепления бога-воина и громовержца Индры ритуальным хмельным напитком «сомой» во время его борьбы за освобождение солнца от плена, которая длится сто суток. В древне-иранской священной книге Авесте, где также рассказывается о борьбе бога-воина Тиштрьи за солнце, жрецы подкрепляют его питьем сто ночей. Надо сказать, что предание о борьбе за освобождение солнца от долгого плена, идея которой могла быть внушена лишь полярной ночью, является одним из ведущих во всей мифологии Вед.

Среди удивительных феноменов земли арьев, описанных в Ведах и Авесте, есть один, исключительно важный, который уже почти столетие привлекает к себе самое пристальное внимание исследователей -это священные горы прародины арьев: Меру - в индийских преданиях, Хара — в иранских. Вот что поведали о них древние предания.

На севере, где находится «чистый, прекрасный, кроткий, желанный мир», в той части земли, которая «всех других прекрасней, чище», обитают великие боги: Кубера — бог богатства, семь сыновей бога-творца Брахмы, воплотившихся в семь звезд Большой Медведицы, и, наконец, сам владыка Вселенной Рудра-Хара — «носящий светлые косы», «камышеволосый, русобородый, лотосоголубоокий, всех существ Предок» 8. Для того, чтобы достичь мира богов и предков, надо преодолеть великие и бескрайние горы, которые протянулись с запада на восток. Вокруг их золотых вершин совершает свой годовой путь солнце, над ними в темноте сверкают семь звезд Большой Медведицы и расположенная неподвижно в центре мирозданья Полярная звезда.

С этих гор устремляются вниз все великие земные реки, только одни из них текут на юг, к теплому морю, а другие - на север, к белопенному океану. На вершинах этих гор шумят леса, поют дивные птицы, живут чудесные звери. Но не дано простым смертным всходить на них, лишь самые мудрые и смелые переступали этот предел и уходили навеки в блаженную страну предков, берега которой омывали воды Молочного океана.

Горы, отделяющие север и белопенное море от всех остальных земель, названы в гимнах Веды хребтами Меру, а величайшая из них — Мандарой. В Авесте — это горы Хара с их главной вершиной — горой Хукайрья. И также, как над горами Меру, над Высокой Харой сверкают семь звезд Большой Медведицы и Полярная звезда, поставленная в центре мирозданья. Отсюда, с золотых вершин Высокой Хары, берут начало все земные реки и величайшая из них — чистая река Ардви, ниспадающая с шумом в белопенное море Воурукаша, что значит «имеющее широкие заливы». Над горами Высокой Хары вечно кружит «Быс-троконное» солнце, полгода длится здесь день, а полгода — ночь. И только смелые и сильные духом могут пройти эти горы и попасть в счастливую страну блаженных, омываемую водами белопенного моря-океана.

Вопрос о том, где эти горы, долгое время никак не разрешался. Было высказано предположение, что создатели Авесты и Ригведы воспели в своих гимнаххребты Урала10.
Да, действительно, Уральские горы находятся на севере по отношению к Индии и Ирану. Да, богат Урал золотом и самоцветами, далеко к замерзающему северному морю протянулся он. Но только и Авеста, и Ригведа, и античные историки постоянно повторяли, что священные Хара и Меру, Рипейские горы протянулись с запада на восток, а Урал ориентирован строго с юга на север. Все — и Авеста, и Веды, и Геродот, и Аристотель — утверждали, что великие северные горы делят землю на север и юг, а Урал — граница запада и востока. И, наконец, не берут начало с Урала ни Дон, ни Днепр, ни Волга, не являются отроги Урала той границей, где разделяются земные воды на текущие в белопенное северное море и впадающие в южное море. Так что Урал, видимо, не разрешил древнюю загадку. Однако здесь не все так просто. Дело в том, что привычный для нас сегодня единый Уральский хребет стал называться так только с середины XVIII века (от башкирского названия Южного Урала — Уралтау).

24115

Северная же часть Уральских гор издавна называлась «Камнем» или «Земным поясом». В отличие от Южного Урала, протянувшегося с севера на юг в меридианальном направлении, Приполярный Урал (Камень) — наиболее возвышенная и широкая часть Урала, где отдельные вершины поднимаются более чем на 1800 м. над уровнем моря, а общая ширина горной полосы достигает 150 км. (на 65" с. ш.), имеет северо-восточное широтное направление. От так называемых «трех камней» отходит Ти-манский кряж, который лежит на одной широте и — что крайне важно здесь отметить — объединяется с Северными Увалами — еще одной возвышенностью, протянувшейся с запада на восток. Именно здесь, на Северных Увалах, находится главный водораздел бассейнов северных и южных морей.

Выдающийся советский ученый Ю. А. Мещеряков называл Северные Увалы «аномалией Русской равнины» и, говоря о том, что более высокие возвышенности (Среднерусская, Приволжская) уступают им роль главного водораздельного рубежа, делал следующий вывод: «Среднерусская и Приволжская возвышенности возникли лишь в новейшее время (неогенчетвертичное), когда Северные Увалы уже существовали и были водоразделом бассейнов Северных и Южных морей». И даже более того, еще во времена каменноугольного периода, когда на месте Урала плескалось древнее море, Северные Увалы уже были горами ". Северные Увалы — главный водораздел рек севера и юга, бассейнов Белого и Каспийского морей — находятся там, где на карте Птолемея (II в н. э.) помещены Гиперборейские (или Рипейские) горы, с которых на этой карте берет начало Волга,.названная древним авестийским именем Ра или Рха.

Автор: С.В. Жарникова

Книги:

С. В. Жарникова «Золотая нить» 2003 год.pdf
С.В. Жарникова Мир образов русской прялки. 2000 год.pdf
С.В. Жарникова Архаические корни традиционной культуры русского севера - 2003.pdf
Жарникова С.В., Виноградов А. - Восточная Европа как прародина индоевропейцев.pdf
Жарникова С В Мы кто в этой старой Европе.docx
Светлана Жарникова Древние тайны Русского Севера.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[Маруся]

История бисера на Руси.
На территории нынешних России, Украины, Беларуси и ещё нескольких соседних стран создание и использование крупных и мелких бус процветало с древнейших времён. Почти ничего не дошло с тех пор до наших дней, и официальная история умалчивает о целых веках и тысячелетиях древнерусской истории. Наши прародители в то время отдавали предпочтение живым природным материалам и, прежде всего, жемчугу.

Производство именно бисера появилось вместе с Византийскими мозаичными мастерами, которые пришли на Русь после принятия христианства. Но вследствие многовековой междоусобицы, а затем нашествия ханских завоевателей, это дело не удержалось, и широкое производство стекла на Pycи прервалось на много столетий.
Наши предки по-прежнему отдавали предпочтение природным материалам. Даже под словом «бисер» русичи на протяжении многих веков понимали именно жемчуг. В древнерусском искусстве жемчуг имел самое широкое хождение. Обилие жемчуга в реках и морях послужило основой для его применения в различных видах творчества. Одним из излюбленных и распространённых на Руси средств украшения одежды и различных предметов быта было украшение их шитьём, достигшее с веками высокого мастерства. Овладение им составляло предмет воспитания и княжны, и крестьянской дочки. Именно в этой области жемчуг имел наибольшее применение. Так повсеместно возникли и получили развитие различные приёмы шитья жемчугом, создалось своеобразное народное искусство жемчужного шитья.

Шитьё жемчугом – «низанье», «саженье» – является почти исключительно женским искусством. . Вышивальщицы, иногда самостоятельно, иногда (в поздние эпохи) уже по заданным контурам, творили свои произведения из шёлка, золотяных нитей, камней и жемчуга. Последний накладывался, «садился» с особым чувством. Мастерицы в созданных ими шитье и украшениях, сотворили целую область народного искусства: искусства коллективного, не знавшего школ, руководимого лишь чувством красоты, гармонии и тонкого художественного вкуса.

Обилие жемчуга на одеждах поражало видавших виды иностранцев. Они отмечали, что: «Есть губернии, как, например, Нижегородская, в которых каждая крестьянка носит на шее, на головном уборе от 200 до 300, а иногда и до тысячи настоящих жемчужин».

По сравнению с жемчугом бисер и стеклярус ценились на Руси невысоко: ими украшали свою одежду лица незнатные. Неудивительно, что в русских толковых словарях XV – XVII веков словом «бисер» обозначали жемчуг: «перлы, жемчуг», или «бисер, камень честен». Только во второй четверти XVII века в письменных источниках упоминается цветной, то есть стеклянный, «бисер». Таким образом, лишь в XVII столетии мелкие стеклянные бусы, внешне напоминавшие жемчуг, получили название бисер. Термин «стеклярус» возник ещё позднее. В XVII веке бытовало другое наименование этого типа бус – «одекуй». Лишь в XVIII столетии названия «бисер» и «стеклярус» стали уже устойчивыми.

Применение бисера в шитье и других изделиях начало возрождаться снова только в XV столетии. Его привозили из-за границы, из Венеции. Вначале он был более редким, чем отечественный морской и речной жемчуг, и поэтому им разукрашивали преимущественно предметы религиозного культа, вещи для царского двора и для аристократов. Несомненно, что при оживлённых отношениях с Венецией, откуда выписывались разные мастера и художники, Москва стала большим рынком сбыта для венецианского бисера.
Из этого нового чудного материала стали плести разнообразные сетки, нанизывать торочки и рясна к головным уборам, изготавливать пуговицы и серёжки; им вышивали, разукрашивали одежду и всевозможные предметы. Бисерные серьги и пуговицы также начали занимать не последнее место в наряде русских модниц. Рукодельницы старой Руси обильно применяли бисер в своих вышивках и низаньях наравне с жемчугом и самоцветами.
В начале XX века бисерный промысел начинает перерастать в промышленное производство. Изделия из бисера демонстрируются в крупных европейских городах. Огромный успех на международных выставках приводит к созданию в Петербурге и Таллинне школ народного искусства. Так же появляются фирмы, занимающиеся производством бисерных изделий.

[ivettalen]

Какая красота!!!!:vo:

[Маруся]

Сакральный смысл славянского очёлья.
24230
Височные кольца или Усерязь - очень известные у древних славян предметы украшения, которые одновременно с этим являлись оберегами и амулетами. Разнообразия видов височных колец великое множество и найдено не меньше чем лунниц.
Височные кольца - это женские украшения, которые вплетались в волосы у висков. Часто их было по несколько штук, число доходило до шести и больше. Находят бронзовые, серебряные, золотые изделия. Часто на колечки нанизывали бусины - янтарные, стеклянные, каменные, а один раз археологам попалась даже вишнёвая косточка.
Находят их практически по всему миру, начиная со слоёв времён бронзового века. Некоторые найдены даже при раскопках легендарной Трои.
Но самое большое количество было обнаружено на территории древней Руси VIII-XII вв., поэтому именно славянам приписывают особый расцвет подобных украшений. Встречаются как в деревенских курганах, так и в крупных городах.

Украшения в ту пору имели сразу два предназначения.
Первое - это красота, и именно поэтому у женщин всегда было намного больше украшений и различных подвесок, колечек, серёжек и т.д., чем у мужчин. К женщине в стародавние времена относились практически с благоговением и совсем иначе, чем в последующий христианский период, где женщину называли нечистым и грязным существом. В древности женщина - это не только роженица, которая должна выносить и вырастить потомков, но и жрица на капищах, ведающая мать, хранительница магии, прообраз Матери Сырой-Земли в человеческом обличье.
Второе - это обрядовый и религиозный смысл.

Очелье - височные кольца

В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка, а виски, как обнажённое место - лакомый кусок для любого нехорошего проявления Нави - защищался именно такими кольцами.
К сожалению, термин, каким именовали эти украшения-обереги в древние времена, не дошёл до наших дней, и их название является лишь определением учёных, что носили их в районе висков. Из некоторых источников (Словарь Даля, церковные списки) мы можем предположить, что височные кольца называли "Усерязь" - ушная украса, серёжка, заушница.

Как уже говорилось, при раскопках найдено большое видовое разнообразие височных колец.
Однако самое широкое распространение получили проволочные кольца (вероятнее всего из-за своей дешевизны и простоты изготовления).
Также по виду височных колец в древности можно было очень просто отличить представителей разных племён; и положение девушки/женщины в обществе.
Проволочные кольца были небольшого диаметра с завёрнутыми в петельки кончиками. Также большое распространение получили головные кольца, на которых крепились подвески в виде виноградной лозы; двух- и трёхбусинные кольца; семилучевые, браслетообразные. Все кольца делятся на несколько видов: проволочные, бусинные, щитковые, лучевые, лопастные.

Семилучевые, как и другие, делятся на несколько подвидов: Височные кольца с гладким щитком или классические, Височные кольца с дужкой на щитке и с пятью зубчиками по верхнему краю щитка, Височные кольца с лучами в виде трилистника и с орнаментированным щитком или Деснинский вид. Лучевые и лопастные украшения являлись литыми.

Щитковые и Ромбощитковые кольца чаще всего находят на территориях расселения Ильменских Словен.
Бронзовые кольца, где имеются утолщения в виде ромбов от 2 до 5 штук. Делались из проволоки, которая расковывалась в пластины. С течением времени узоры на щитках менялись и именно это помогло археологам и учёным-историкам определить - как расселялись племена.
Часто встречаются ажурные и очень филигранные работы древнеславянских умельцев.
Кудреватые и лунницеобразные (лунничные) височные кольца. Лунницобразные вобрали в себя как элементы кудреватых колец, так и женских украшений, которые именовались Лунницами.

Учёные утверждают, что подобные украшения не являются изначально славянскими. Задолго до этого ими пользовались по всей Европе, в Скандинавии и Византии. Славяне же, иногда сталкиваясь с другими народами, со временем переняли украшения себе. И всё же, височные кольца, которые использовали наши предки, сильно отличаются от колец других народов, так как они придали им особую индивидуальность с учётом своих верований и традиций. К VIII веку эти кольца уже считали типично славянскими украшениями.

В большинстве случаев, как полагают исследователи, височные кольца вплетались в волосы, но также и подвешивались к венчику - девичьему головному убору.
Кроме того, из колец составлялись целые ожерелья, которые обрамляли всю голову или же нанизывались на ремешок и опоясывали голову. В случае, когда височные кольца крепились к головному убору, находились они не возле виска, а на уровне ушей и как бы прикрывали их.
Кое-где такие изделия даже вставлялись в мочку уха, наподобие серёжек. Интересно и то, как височные кольца носились в зависимости от возраста девушки или женщины.
Девочки и девушки-подростки практически не носили колец или носили простенькие, согнутые вручную из проволоки. Повзрослевшие девушки, невесты и зрелые женщины носили самые лучшие кольца у висков, так как именно им требовалась защита от тёмных чар. Пожилые женщины отказывались от колец, видимо в пользу того, что просто передавали их новому поколению.

В волосы височные кольца вплетались примерно так: волосы расчесывались на прямой пробор от затылка к вискам. После этого с обеих сторон заплетались косички, толщиной примерно в мизинец. Косичка шла от виска за ухо и состояла из трех прядей. В верхнее плетение косы возле виска вплеталось первое кольцо - самое маленькое, чуть ниже - следующее, которое было побольше. Так могли вплести до четырех колец.

[Маруся]

Украшенные вышивкой наряды из разных регионов нашей большой страны.
Фотографии по порядку: Брянская область, Воронежская область, Тульская губерния.

Фотографии из музея традиционного костюма. Фотограф Д. Давыдов
27759 27760 27761