PDA

Просмотр полной версии : Славянская Система Мира. Боги.


ОЛЬГА_НКЭ
25.11.2009, 23:17
"Уже в древние времена, многие тысячи лет назад, славяне имели очень стройную и целостную систему мировоззрения, раскрывающую и объясняющую принципы устройства Мира - Мира живого, находящегося в постоянном движении саморазвития и самосовершенствования. И человечество, как основная часть его, тоже не что-то законченное, застывшее, а также стремится к обновлению, то есть к эволюции своего сознания и бытия.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

В основе этой системы древних славян лежало представление о существовании трёх сфер - миров, в которых проходит вся небесная и земная жизнь каждого человека. Это Миры - Прави, Нави и Яви.

Мир Света, добра, истины, Божественной любви и красоты - это Мир Прави. В нём обитают светлые Боги и управляет там Сварог, старший сын Рода Небесного, Творца всего сущего.

Мир Нави - это сфера присутствия Сознания Творца, куда после пребывания на Земле уходят души человеческие, где они обитают между предыдущим и последующим воплощениями.

Ну и, наконец, наш земной проявленный мир - Мир формы или Мир Яви. Это - явный мир, где каждый из рождённых проходит школу Бытия, учится в конкретных жизненных ситуациях отличать плохое от хорошего, свет от тьмы, добро от зла. Отдаёт свет своей любви посредством творческого созидательного труда всем остальным людям, обществу.

По воззрениям древних славян - Природа - это Храм, и всё, что их окружает - растения, животные, стихии огня, воздуха, земли и воды, сама Мать-сыра Земля, планеты и звёзды - находятся под постоянным Божественным наблюдением, управлением и контролем.

А судьбы людей сплетаются на веретене Небесной Богини Макоши в зависимости от Божественного предназначения каждого и его непосредственного образа существования в Мире Яви.

Светлые Образы Славянских Богов века и тысячелетия наставляли славян мудрым законам мира Прави, мира высоких нравственных понятий, охраняющих их на тернистых дорогах земного бытия."



"Уже в древние времена, многие тысячи лет назад, славяне имели очень стройную и целостную систему мировоззрения, раскрывающую и объясняющую принципы устройства Мира - Мира живого, находящегося в постоянном движении саморазвития и самосовершенствования. И человечество, как основная часть его, тоже не что-то законченное, застывшее, а также стремится к обновлению, то есть к эволюции своего сознания и бытия.

В основе этой системы древних славян лежало представление о существовании трёх сфер - миров, в которых проходит вся небесная и земная жизнь каждого человека. Это Миры - Прави, Нави и Яви.

Мир Света, добра, истины, Божественной любви и красоты - это Мир Прави. В нём обитают светлые Боги и управляет там Сварог, старший сын Рода Небесного, Творца всего сущего.

Мир Нави - это сфера присутствия Сознания Творца, куда после пребывания на Земле уходят души человеческие, где они обитают между предыдущим и последующим воплощениями.

Ну и, наконец, наш земной проявленный мир - Мир формы или Мир Яви. Это - явный мир, где каждый из рождённых проходит школу Бытия, учится в конкретных жизненных ситуациях отличать плохое от хорошего, свет от тьмы, добро от зла. Отдаёт свет своей любви посредством творческого созидательного труда всем остальным людям, обществу.

По воззрениям древних славян - Природа - это Храм, и всё, что их окружает - растения, животные, стихии огня, воздуха, земли и воды, сама Мать-сыра Земля, планеты и звёзды - находятся под постоянным Божественным наблюдением, управлением и контролем.

А судьбы людей сплетаются на веретене Небесной Богини Макоши в зависимости от Божественного предназначения каждого и его непосредственного образа существования в Мире Яви.

Светлые Образы Славянских Богов века и тысячелетия наставляли славян мудрым законам мира Прави, мира высоких нравственных понятий, охраняющих их на тернистых дорогах земного бытия."

Источник - [Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Джива (Жива)

Богиня жизни и покровительница Душ человеческих. Божественная супруга Тарха Даждьбога. На картине она показана цветущей весной, где мир наполнен торжеством и радостью бытия. Так и человеческая Душа стремится к любви, счастью и красоте этого Мира.

Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).

Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.

Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.


[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Земля-Матушка

Богиня - Покровительница Мидгард Земли, так в древности наши предки называли нашу планету, материнскую колыбель всего человечества. Они неустанно благодарили её за щедрые дары, слагали и пели в честь неё песни, и она платила за любовное отношение к ней людей своей материнской заботой.

Чаще Землю-матушку называли в древних летописях - "Мать Сыра Земля" -

"Всю жизнь вековечную Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!"

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Лада

Божественная спутница Сварога.

Первая, кого породил Род Небесный. В человеческом понимании - это всё светлое, доброе, что объединяет между собой людей на принципах коллективизма, взаимопомощи, сотрудничества, братства. Она даёт Лад и Гармонию между мужчиной и женщиной. Ведёт всех путём созидания и сотворчества по законам и принципам божественного мира Прави.



На картине - она дарит всем цветы любви, и понимание света мудрости Бытия - её одеяние.

Лада - богиня любви и красоты.

Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.

И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Тогда же пели:

Благослови, мати,

Ой мати Лада, мати!

Весну закликати...

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Навна

Богиня подземного мира - Нави. Соборная душа славян, она воплощена в девицах-красавицах, всех матерях и жёнах.

Это свет её любви согревает души людские.

Она хранит и бережёт народную культуру, её неповторимый фольклор, самобытность зодчества и народных ремёсел, вдохновляет музыкантов, поэтов, актёров, архитекторов и художников, всех одарённых творческих людей на создание их прекрасных произведений, несущих Миру радость красоты бытия.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Морена

Богиня Зимы, покоя.

В народных сказках о ней говорится как о Снежной Королеве. Каждый из нас по-своему любит это время года, несмотря на суровые морозы и холода, за его зимнее очарование, белый снежный покров, за внутреннюю тишину, умиротворённость и покой. Всё это - проявления прекрасной Богини Мары.


Морана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.

Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Легенды рассказывают, как Морена, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.

Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей миры Яви и Нави, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...

В противоположность Живе и Яриле, Морена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри.

Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Берегиня

Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

На картине видно - как только она появилась, к ней потянулось всё живое, ведь она и есть - воплощённая Любовь.

В верованиях древних славян - это богиня, берегущая и охраняемая всё живое.

Среди людей мы видим её проявление, прежде всего через женское начало. Именно женщина является истинной Берегиней, и лежит на её хрупких плечах ведение домашнего хозяйства, рождение воспитание детей, забота о своих близких.

Она - Берегиня домашнего очага, олицетворение семейного счастья

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Род

"Источник жизни, бытия живых существ во Вселенной" - так удивительно поэтично и образно повествуется о нём в "Книге Коляды" -

"До рождения Света Белого тьмой кромешною был окутан Мир. Был во тьме лишь Род - Прародитель наш.

Род - Родник Вселенной, отец Богов. Был вначале Род заключён в яйце, был он семенем непророщеным, был он почкою нераскрывшейся, но конец пришёл заточению, Род родил Любовь - Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою любви, и тогда любовью мир наполнился. И родил он Царство Небесное, а под ним создал Поднебесное. Отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою."

На картине - он восседает на небесном троне.

Одной рукой он перелистывает Книгу Жизни Бытия, а другой - благословляет на Бытие, даёт энергию жизни.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Сварог

Старший сын Рода. Бог - управитель Мира Прави. Завершил начатое Родом творение Мира. Бог - покровитель Вырия (Славянского райского сада), Небесного Асгарда (Града Богов).

На картине - он представлен извлекающим из огня творение - вновь сотворённое Солнце.

Сварог - бог огня.

Он один из главных богов в славянском пантеоне.

«Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п.

Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница).

В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Святогор

Он четвёртый Сын Рода.

На своих могучих плечах держит свод небесный, чтобы не смешались чистый, светлый Мир Прави и наш земной Мир. Он могучий Столп, Гора Света, на вершине которой сияет Небесный Вырий, а внизу находится царство поднебесное.

В древних славянских сказаниях Святогор представлен Могучим, Грозным, Непобедимым Витязем.

ОЛЬГА_НКЭ
25.11.2009, 23:20
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Белобог

Олицетворение светлой стороны жизни в верованиях древних Славян.

В Славянском эпосе о нём сказано: "В правой руке он держит кусок раскалённого метала, который даёт испытуемому. И если человек светел, то остаётся цел и невредим. Если же нет, - то он сгорает в огне".

Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба.


Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белобога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Птица Гамаюн

Птица Гамаюн - посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.


Гамаюн обитает в светлом Вырии - райском саде. Она все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц.

По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Птица Счастья

Огненный вестник счастья - более известна как Жар-птица.

Каждый из живущих на Земле, прежде всего, хочет быть по-настоящему счастливым, но само счастье как небесная птица Счастья, просто так не даётся в руки. Для этого нужно основательно потрудиться, и прежде всего - над собой, чтобы стать достойным его.

Жар -птица - в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым. Об ее оперение можно запросто обжечься. Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар- птицы. Оно светится и дает тепло. А когда потухнет перо то оно превращается в золото. Жар-Птица стережет цветок папоротника.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Алконост

Это - чудесная птица, жительница Вырия - славянского рая. Супруга Бога Хорса.

На картине - она изображена в образе сказочной птицы около синего моря. Ведь вся красота зари, её величие и торжественность - значительнее всего проявляются именно там. Её оперение содержит в себе все краски великолепия зарождения нового дня.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь.

Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин.

Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Семаргл (Агни)

Семаргл - бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

У древних славян - очень распространенный образ его - это крылатый огненный волк с головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

В древних славянских книгах повествуется о том, как Семаргл появился на свет.

Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл - бог небесного огня, несущего людям очищение и преображение, дающий возможность эволюционного роста. Это огонь праведного божественного суда, выжигающий накопленную скверну.

Семаргл является посредником между людьми и небесными богами.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. Сварога и Лады.

По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты.

Бог воинства Сил Света, основной задачей которых, прежде всего, является оказание помощи человеку в очищении от присутствующих в нём демонических качеств. Небесное Перуново воинство помогало человеку победить в себе невежественные качества характера. На щитах воинов надписи: чистота, милосердие, любовь, мужество, самопожертвование, доблесть, честность, искренность и т.д.

В древние времена Перун поведал людям Священные Веды или законы праведной жизни. Они записаны Рунами в книге мудрости Перуна.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Даждьбог

Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. Сын Перуна, внук Сварога.

От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Он считался хранителем великой мудрости, поскольку дал людям святарасы девять Саньтий (книг), содержащих священные Веды. Даждьбог сыграл величайшую роль и как просветитель древних славян.

В "Книге Велеса" сообщается, что все славяне - его внуки.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Крышень

Младший сын Рода небесного со своей божественной спутницей - Радой.

В ряду древних славянских богов - Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных.

Крышень (в Индии его называли Кришной) — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его.

Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая.

Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:

Зажигайте Огонь Священный!

Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!

Почитайте и помните Крышня,

Сына Златой Майи и Вышня!

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Велес

Средний сын Рода, брат Сварога, он — один из величайших богов древнего мира.

Главным деянием Велеса стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение.

День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Велес - хозяин дикой Природы. В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса - «скотьим богом», покровителем домашних животных. Он - также Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Ярило-Солнце

Бог - покровитель светлых помыслов, чистого Сердца и нашего светила. Благодаря энергии тепла и света, что даёт нам всем Ярило-Солнце, и возможна сама жизнь на Земле.

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярило знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей.

В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярило представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту.


Ярило давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

ОЛЬГА_НКЭ
25.11.2009, 23:23
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Макошь

Макошь - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также - покровительница женских рукоделий - на Земле. Сестра Сварога.

Попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.

Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей, плетя свои нити на веретене. К тому, кто достойно вершит свою земную жизнь, стремясь соблюдать данные свыше законы и заповеди, Макошь посылает свою дочь Богиню Долю, богиню счастливой судьбы. Хозяйкой же судьбы тех, кто вершит нечестье в угоду своему эгоизму, становится Недоля.

На картине - она льёт молоко Жизни и даёт изобилие.


[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Святовит

Вышний Бог.

Входит в Триглав Мира Нави - Велес, Даждьбог, Святовит.


Даёт миру, людям - духовный Свет. Это дух святой - что одухотворяет и животворит проявленные миры Вселенной.


Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге «Древо жизни» писал: «...основа же имени (свят — свет) указывает в Святовите божество, тождественное Сварогу: это только прозвания одного и того же высочайшего существа».


Действительно, от имени этого славянского бога происходит само название святости, всего святого, святых праведников (то есть людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю.

Кроме того, любой праздник на многих славянских языках называется - свято.

Ориана
09.12.2009, 22:23
Доля и Недоля - счастье и несчастье, судьба и несудьба, удача и неудача. Две сестрицы, девы судьбы, - небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у доброй Доли, красавицы, улыбчивой помощницы богини Макоши, текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как угрюмая, кудлатая Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая, одним - дар, талант, другим - бесталанность. Не зря говорят в народе: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась - напасть досталась».Говорят, приветливая Доля может завести поначалу дружбу со всяким человеком, но, разобравшись в его натуре, уходит от злодея или ленивца.

919

Наши предки так определяли Жизнь: Наша Жизнь состоит из Рока, Доли и Судьбы.

РОК – это набор заданий, которые человек пришел решить на протяжении своей жизни. Решая свой Рок, проживая его, человек постигает Замысел Рода, мудрость Природы, смысл самой жизни. Отсюда слова «урок», «порок», «изрок». Пожелание ”З Новим роком!” (укр.) тоже связано с глубочайшим пониманием значения Рока в нашей жизни. Рок – то, с чем приходим в мир – предназначение.
Если человек перестает решать свой Рок, его называют порочным. Если Человек решает не свой Рок, то говорят, что он изрочен. Отсюда древняя поговорка: «Лучше прожить «плохо» – но свою жизнь, чем «хорошо» – но чужую».

ДОЛЯ – это набор способностей, талантов, дарований человека. Доля – это дар богов, данный человеку для успешного проживания его собственного Рока. Если человек перестает проходить свои уроки, его Доля заменяется на Недолю, Человек лишается своих способностей, талантов и дарований. Доля – потенциал, при помощи которого исполняется Рок. Доля и Недоля - это то, что у человека внутри – дано или не дано. Доля – если дано, и Недоля, если не дано. Доля – это дополнительная Жизненная Сила, которая дается человеку сверх его личных запасов для исполнения Рока.

СУДЬБА – это результат нашего выбора. Своим выбором мы формируем свою Судьбу. От уровня нашего сознания зависит осознанность нашего выбора. От осознанности нашего выбора зависит наша Судьба. "Суд" и "ба". Судьба – святой суд, это то, что мы получаем в результате выбора. "Ба" - это символ святости, это древнеарийский корень - женский род корня "бог". "Ба" - слог, обозначающий также и "священнодействие", обряд.Если мы осознаем свой Рок, боги нам даруют великую Долю и у нас счастливая Судьба.Если мы неучи, не постигаем свой Рок, боги лишают нас Доли и дают Недолю, а Судьба наша несчастна.Этот закон касается не только человека, но и семьи, рода, народа в целом.

Маруся
18.03.2010, 18:20
ОН – Всевышний(Вышень), так как - Начало Всему
ОН – Род, так как породил всё сущее.
ОН – Сварог, так как создал(сварганил) Сваргу(Нашу Галактику)
ВСЁ есть ЕГО имена – суть ЕГО проявления.
Подлинное Имя ЕГО, вмещающее все ЕГО проявления – неизречённо.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

" Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем самым разделяя Сваргу
Разве Вышень, Сварог и иные - суть множество?
Ведь Бог - един, и множествен.
И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем много богов.
И вот, Свет Ирия идёт к нам.
И да будем мы достойны Его"
(Велесова книга, дощ. 30)

«..Ибо это тайна великая есть,
Поскольку Сварог есть Перун и Световид.
Эти двое удержаны в Сварге и
Оба полюса – Белобог и Чернобог
Сражаются и тем Сваргу удерживают,
Чтобы Свету не быть поверженному..»
(Велесова книга, дощ. 11а)

ОЛЬГА_НКЭ
23.04.2011, 23:42
([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])
Конь(комонь, клюся, тарпан) – одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей. Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы – ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.

Например, Утренняя Заря (Денница) ведет по узды сияющих белых коней (рассветные облака),отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру – сивыми(темно-серыми) и Вечерняя Зоря уводит их с небосвода. Ночь же – это вороной(черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой – целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.
Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого. Природная мощь коня трудноукротима, поддается только сильному и уверенному седоку. Усмирить дикого коня на метафорическом языке означает приручить саму природу, заставить отдать часть своих безграничных возможностей. У многих народов подобное испытание входило в обряд инициации, который должен пройти каждый мужчина.
Всадник на коне – символ многогранный. Он несет с собой стремительные перемены, часто ведущие к гибели и разрушению. Если светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. С далекого степного юга приходили орды кочевников и топот лошадиных копыт нес с собой дурные вести. С тех пор вороной огнедышащий конь – это образ всякой беды, демон, служащий темной силе. Вещий Олег погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя.
На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину – то и укатать до смерти. Священные кони были у каждого крупного языческого святилища. С конями связано множество пословиц и примет. Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа – все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия.
Время коня – конец весны. Цвета – белый, рыжий, сивый, вороной


Пословицы и приметы:
Конь споткнулась на пороге – к беде
Конь воина нюхает – к гибели
Больной бредит о конях – скоро умрет
Ржание коня к добру, но при расставании – к долгой разлуке
Не в коня корм
Царство без грозы, как конь без узды
Счастье на коне, безсчастье под конем
Свинья коню рылом и по хвост не вышла
Дареному коню в зубы не смотрят
Кто в кони пошел тому и воду везти

nataliasvob
09.09.2011, 21:47
[B] Макошь и её роль в современной жизни[


8047

МАКОШЬ древнейшая богиня славян, покровительница плодородия и материнства, дома и женских работ. Как все древнейшие боги полигамна. Её число – 5, её время – лето и осень.

Точное произношение и написание ЕЁ имени доподлинно неизвестно. Из всех вариантов (Мокошь, Мокушь, Мокуша, Мокушка, Макошь, Макешь), наиболее древним является, скорее всего, вариант с корневым «А», так как «оканье» в индоевропейских языках явление позднее. Корневое «О» появилось, видимо, с возрастанием роли земледелия, где так важна влага, и созвучия с глаголом «мочить»

Олицетворение Матери - Сырой Земли, в этом образе супруга Неба. В качестве покровительницы воды, влаги, источников - супруга Велеса. В своей отрицательной ипостаси – Кикимора, проживает в доме совместно с домовым, вместе с ним вредит нерадивым хозяевам. Доброй или злой Мокошь делают личность и поведение каждого конкретного человека, т. е.
Она наблюдатель и оценщик и весьма строгий (см. пословицу: «бог не Макешь, чем – ни будь да потешит»).

Макошь имеет не ровную, качающуюся походку как у гусыни или утки, для подчёркивания этой характерной черты её описывали, изображали на гусиных лапках, иногда Макошь хрома и горбата, простоволоса, а когда является в гневе - лохмата, молчалива, строга. Судя по русским вышивкам – рогата и с небольшим хвостиком, что роднит её с иранской Ардви – Сурой Анахитой. Наиболее часто атрибутами М. являются прялка, веретено и метла с конской головой (черепом).

В психологии известен тест: испытуемого просят нарисовать голого человечка. Если у изображения большая голова – значит, испытуемый решает какую то проблему или просто любит общаться. Гипертрофированно изображённое причинное место говорит о соответствующих особенностях пациента, и т. п. Макошь традиционно изображается с большой головой (много дум), длинными руками (всеохватность), огромными ладонями (трудолюбие), и эти её качества являются так же характерными чертами русского народа .

Макошь связана со всей мелкой «домашней» фауной: козами, курами, кошками, мышами, тараканами, сверчками, летучими мышами, лягушками, муравьями и т. д. Фея, в сказке о Золушке – Макошь.

Божия коровка, называемая у западных славян «берушкой», т. е. овечкой – одно из воплощений М. Она носит на себе метку – память о пожаре, опалившем её спинку, а чёрные пятна – её сгоревшие дети. Весь этот ужас – следствие гнева Перуна, который наказал таким образом свою первую неверную жену. А она и не могла быть верной, так как появилась задолго до возникновения института брака, не собиралась меняться и, кажется, переживёт распадающиеся на наших глазах традиционное супружество…

Связана с коноплёй, крапивой и, в последнюю очередь, которую только и оставило Пятнице христианство, со льном, как растениями дающими волокно для прядения и ткачества. С этой стороны связана с овечьей шерстью и козьим пухом. Обобщая, можно сказать, что М. Имеет отношение ко всему, что можно скрутить, свить в верёвку, нить. Связывать, плести, ткать, а так же развязывать, расплетать, распускать – одно из её дел.

Памятуя, что в старину деревенская община называлась «вервь» (верёвка, связь), а так же учитывая такие устойчивые словосочетания, как «связь времён», «связь поколений», которые возникают как бы сами собой из архитипических представлений, можно сделать вывод о том, что М является древнейшей социально - родовой устроительницей.

В отличие от Рода, являющего собой вертикаль (например, власти), накладывание, иерархию, переход от низшего к высшему (например, взросление, ведь речь идёт о доклассовом устройстве общества), Макошь являет собой горизонталь, которую символически легче всего обозначить верёвкой, ведь её не поставишь вертикально (индийские факиры не в счёт).

В фольклоре явственно проступают такие нюансы. Женщина подводит коня за узцы, то есть тянет за верёвку. Мужчина седлает коня, то есть кладёт на него седло и сверху садиться сам. С этой точки зрения возведение дома из брёвен или камня вотчина Рода, а сооружение плетня или хаты – мазанки, имеющей в своей основе тот же плетень – Макоши.

Говоря современным арго, Род – это круто, в смысле не полого. А Макошь это широко, то есть открыто, протяжённо, свободно. И это отсылает нас к общепризнанному определению души русского народа, как души широкой, щедрой, свободолюбивой.

«Там русский дух, там Русью пахнет…», это там, где просторно, широко, свободно. Это там, где незримо присутствует Макошь.

Недаром Владимир – князь, укрепляя государственность Киевской Руси, из всего многообразия славянских богинь выбрал именно Макошь, образ которой соответствовал и народной ментальности, и широте далеко идущих политических интересов правящей верхушки.

В связи со своей горизонтальностью Макошь связана с Матерью Сырой Землёй, а через неё с необходимой земле сыростью ( водой). В связи со своей водной сущностью и женским началом, Макошь связана с «течением времени».

Все мы на свете временны
Жизней наших холсты
Женщины беременные
Связывают как мосты.

Осознание родовой связи, привязанность к локусу обитания, понимание ценности воды появились значительно ранее возникновения земледелия, следовательно, Макошь «старше» аграрных праздников, хотя и «приняла их под свой контроль».
Пятница перед каждым большим праздником народного календаря посвящена Мокоши, 12 пятниц в году наиважнейшие. (Более подробно об этом читай у Б. А. Рыбакова).

Время Макоши не летняя или зимняя морозная сухость, её время – дождливый конец лета и сырая осень: Распутица, разрывающая родовые и торговые связи между селениями. Дожди, связывающие по рукам и ногам свободу передвижения и собирания даров природы. Свадьбы, семейные узы , посиделки с прядением и играми, молчаливое ткачество (бранное тканьё заставляет считать «в уме»), шитьё тёплой одежды для выросших за лето, починка крыш, первая топка печи для тепла, а не для приготовления пищи…

Пятница, Пятница, Святая, наречённая!
Мы тебя, Пятницу ждали – дожидали,
Неделю всю,
Зиму холодну, Весну – красну, всё Лето то тепло,
Осенью богатой едва дождалися!

Кульминация женских осенних праздников – чествование 9 и 10 Пятниц, которые разделены одной неделей, (приблизительно конец октября, начало ноября, христианские Параскева, Кузьма – Демьян и Микола зимний) в беларусской традиции происходило так.

«…во время осеннего праздника «Кузьмы – Демьяна» в некоторых сёлах молодёжь ладила вечорки, на которых из соломы делали чучело Кузьмы – Демьяна, одевали его в мужскую одежду, приделывали большой фаллос, скрученный из красной материи, сажали этого «хлопца» на почётном месте за столом, угощали его, угощались сами. Рядом с чучелом садилась девушка и их «женили, гуляли веселье», во время которого исполняли припевки, касающиеся эротичного места. В конце посиделок парни выносили чучело за село, снимали с него одежду, а солому сжигали. Довольно распространенными были карнавальные обходы ряженых на праздники зимних Николы и Юрия». (Т.И. Кухаронак. Маски в календарной обрядности Белоруссии. Минск, 2001. С. 135-136. На беларусском языке. Перевод цитат - мой).

А ранее, первого сентября всей «громадой» справлялся праздник «женитьба камина», то есть свадьба печки, знаменовавший собой начало отопительного сезона.. В некоторых местах всей деревней зажигали новый, живой огонь, добытый трением. «… Цветами, освещенными в церкви на Иванов день, украшали печь, при этом пели специальные обрядовые песни. Спевши, девушки с приглашенными парнями начинали скакать разудалые пляски, среди которых выделялась «Цярэшка»» (Там же. С. 134). «В конце вечера молодежь, попросивши благословения у старшего, пела жениху-камину специальную свадебную песню:

Ой пришли ж ночи долгеньки,
Посвети нам, камин беленький,
Мы ж тебя цветами убрали,
Барвиночками, рутой перевязали.
Параша наша девка гарнинька
Полюбить камина раднинька.
Мы ж тебя будем женити,
Горилочку, пиво пить.
Свети же каминочек ясьненько;
Шить, прясть, ткать молодым,
А подарочки забирать старым.
Каминочек, ты нам помогай,
Кручу, вярчу и бури прогоняй,
Дым и сажу неси врагам,
Свет, охоту и радость неси нам.
Хозяюшка наша, поглядай,
Горилочки и меда подливай» (Там же. С. 134).

То есть осенью, помимо настоящих свадеб игрались свадьбы потешные, а вернее ритуальные в фарсовой форме. «Выход замуж» хозяйки за свой камин (печь), в своей основе вполне серьёзен. Тяга к домашнему очагу является архитипичной характеристикой женской психики. Вспомним смешной рекламный ролик, в котором женщина пытается заняться приготовлением пищи на кухне – экспозиции торгового центра и её с трудом оторвав от этого дела, выносят охранники.

Не совсем чётко прослеживаемая в русской и украинской традиции связь Макоши со свадьбами в частности и с эротикой вообще со всей очевидностью вырисовывается в белорусских обрядах. Впрочем, в украинском фольклоре есть одна песня, вызывающая у исследователей сомнения о её подлинности, где Макошь представлена разгульной: «…или Бог наш Посвист спал, или с Макошью гулял?»

Кроме того, М. связана с коноплёй и маком как растениями «силы», дающими опьянение и вещие сны, их семена – сильнейшие обереги.

Как строгая, но справедливая богиня, связана с псевдо колючими растениями: маком («волосатый» стебель), лиственницей.

Связана с «влажными» деревьями (ель, осина, ива) и с любым деревом, выросшим у святого источника или колодца.

Её наказания: портит зрение, насыпает в голову сор, отчего голова болит, наводит обморочный сон, щекочет детей, путает пряжу, колет веретеном, дает невыполнимые задания, морит кур, насылает тараканов, устраивает полтергейст.

Её помощь: лечит зрение и головные боли, убаюкивает детей, способствует закваске теста, выпечке хлеба, незримо моет посуду, прядёт и ткёт, охраняет кур, хранит дом от насекомых.

В пятницу, день Макоши, существовал запрет не только на прядение и ткачество, но и на большинство женских работ вообще. Мытьё полов, купание детей, замес теста не имели места в этот день.

В пятницу можно было торговать. В древности купля – продажа происходила в виде взаимовыгодного обмена результатов своего труда. Вырисовывается образ Макоши дающей и берущей, Макоши – оценщицы и считальщицы.

Удручает «упёртость» некоторых исследователей на льно – прядильно – ткаческих функциях Макоши. Поле её деятельности значительно шире.

Конечно, последние несколько тысяч лет этот вид индивидуальной женской деятельности (прядение и ткачество) был весьма популярен, но в наши дни он постепенно сходит на нет. И ранее, в течение сотен тысяч лет женщины тянули жилы (буквально), нанизывали на них раковины, зубы, косточки, выделывали и сшивали шкуры, а не ткали ...А боги и богини уже были.

Я считаю, что основная функця Макоши – создание протяжённости (пространства, времени, жизни, рода, семьи, всего, что имеет продолжение и состоит из череды сходных элементов) и воля её разрывать.

В этом смысле однотипные «дамские романы», телесериалы, пасьянсы, вязание, ежедневные маршруты: дом – детсад - работа – магазин – детсад – дом, еженедельная генеральная уборка квартиры, традиционное весеннее мытьё окон, отмечание дней рождений, праздников, обрядов (а шире – верчение годового кола) – есть сегодняшняя юрисдикция Макоши. Возможность переносить эту тягомотину нам даёт она же. Дублирование, создание однотипных клише, например, книгопечатание или биологическое клонирование – тоже сегодняшние дела Макоши.

Я пишу эти строки, группируя буквы в протяжённые ряды, стараясь связно выразить свои мысли, я ращу детей, продолжая свой род, я «делаю жизнь», и мне, современной женщине, вовсе не надо уметь прясть, чтобы почувствовать благославляющее присутствие Макоши.

Пример современного обращения к Макоши:

Великая, многая Макошь – Дива!
Прекрасная Дева, матёрая Баба, мудрая Старуха!
Я, твой потомок, стою перед тобой весь открытый,
на льняном ни разу не стираном холсте.
Славлю тебя, Великая Мать,
как славили Тебя все мои предки с незапамятных времён,
пусть и под разными именами: Гекаты, Деметры, Параскевы – Пятницы.
Мощью твоей заклинаю:
Как русская женщина, вырастившая этот лён,
Мявшая, трепавшая, чесавшая его,
Спрявшая эту нить и соткавшая этот не стираный холст
Отдала ему часть своей силы,
Так и я отдаю ему часть себя: свои горести, неудачи и болезни.
И как женщина, сделавшая этот не стираный холст,
Получила от него радость созидания,
Так и я получаю от него счастье, удачу, здоровье.
Да будет так!
Как проточная, очищающая вода смоет с этого холста Сырую Землю,
Так смою я с этого холста все мои горести, неудачи, болезни.
Да будет так!

Как постиранный холст сохраняет в себе
память о руках, его создавших,
Так сохранит этот постиранный холст в себе
Моё счастье, удачу, здоровье,
данные Волей твоей, могучая Макошь!
Слово моё ключ и замок. Да будет так!
Стираный холст, становится после обряда оберегом.

nataliasvob
09.09.2011, 21:53
8052




Из сизого тумана прошлого то, появляясь, то, исчезая молча смотрит на своих детей мудрая многая Макошь…

Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?

Великая Мать… как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого - любимая тёща, для кого – то, клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце…

Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.

Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.

В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.

В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.

Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище «свадьба» Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.

Куры да каша – Макоши нашей!
Над чугунами девки колдуют:
Макошь могучая, сделай как лучше нам,
Что бы отведавший варева нашего,
Больше к соседским невестам не хаживал.

Да будут с нами, нас пусть целуют!
Кушайте кашу – будете наши!

Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом». Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.

Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.

В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.

Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.

Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.

Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».

А были времена, тешила Макошь!

Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.

Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную да посконную (из конопли) одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.

Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков - личным обаянием и удачливостью - Сречей. Про таких говорили: «кого Среча любит, у того и петухи несутся», и, наоборот: « Несреча тонко прядёт», а где тонко, там и рвётся…

Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки «Спящая красавица»: - вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!». Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: «заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…».

Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы - вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.
В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .

Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были «бабьим взносом» в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.

Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.

Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, пивное сусло не забродит, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: - мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.

Может насыпать в голову кострики, в глаза песку и они будут болеть до тех пор, пока Макешь не сжалится и даст своей живой воды для исцеления.

В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость. А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из - за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.

Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:

«Как Матрёшка ходит по дорожке?
- Переулочком – сизой уточкой,
А по улице идёт - белой лебедью плывёт!»

Причин, вызывающих такую резкую перемену походки у Матрёны может быть, по крайней мере, две: наличие большего количества зрителей на улице чем в переулке, то есть желание покрасоваться и труднопроходимость переулков заросших летом и особенно, заваленных зимой снегом, по сравнению с более или менее утоптанной улицей. К стати, выступать павой на улице было в старину не личной, индивидуальной инициативой той или иной женщины, но обязательной нормой поведения, которая подчеркивала и подтверждала сакральность многолюдья. Об этом же говорят пословицы: «на миру и смерть красна», «в тесноте да не в обиде» и обычай принародного покаяния. По той или иной причине, но женщины в старину меняли походку, так же, как Макошь, особенно зимой, в тяжёлой одежде; народ заметил этот факт и отметил его в своём творчестве.

Имя героини рассматриваемой потешки - Матрёна - это латинское имя Матронна, то есть знатная женщина, Матёрая, Матерь. В восточнославянском фольклоре немного случайного. Заменяя исконные имена героев на христианские, народ понимал их внутреннее значение. В сказках царевна, олицетворение весны, называлась Анастасией, что значит воскресение, возрождение или Василисой, что собственно, и есть царица, царевна.

В начале ХХ века «божественность» хромающей походки почувствовал и отразил в своём творчестве И. Мандельштам:

К пустой земле невольно припадая,
Неравномерной сладкою походкой
Она идёт ….
Её влечёт стеснённая свобода
Одушевляющего недостатка.
И, может статься, ясная догадка
В её походке хочет задержаться –
О том, что эта вешняя погода
Для нас – праматерь гробового свода,
И это будет вечно начинаться.

Есть женщины, сырой земле родные.
И каждый шаг их – гулкое рыданье,
Сопровождать воскресших и впервые
Приветствовать умерших – их призванье.
И ласки требовать от них преступно,
И расставаться с ними непосильно.
Сегодня – ангел, завтра – червь могильный,
А послезавтра только очертанье…
Что было поступь – станет недоступно…
Цветы бессмертны, небо целокупно,
И всё, что будет, - только обещанье.


Поэт, используя христианские термины и образы, по сути, нарисовал образ древнейшей языческой богини – Матери и сопоставил его с обычной женщиной – хромоножкой. Три строчки народной «прибаутки» лаконично и ёмко говорят нам о том же.

Давно замечено, что гениальные поэты очень тонко чувствуют мифологические основы. В стихотворении А.С. Пушкина «Зимний вечер» «архетипическая конструкция отчётливо просвечивает сквозь напластования как фольклорного, так и литературного материала…» . « Вслед за описанием шумного буйства «бури» упоминается о «старушке», приумолкнувшей за прялкой в тёмной «лачужке», - эта коллизия удивительным образом напоминает о непосредственном соседстве противопоставленных друг другу бога погоды/ ветра/ вихря и женского божества в текстах, посвящённых славянскому язычеству » . Пушкин, обращаясь к дремлющей старушке настойчиво подчёркивает, что она – свой человек («ты, моя старушка», «ты, мой друг»). А. Ф. Белоусов предполагает, «…что это вызвано стремлением стряхнуть с себя наваждение зимнего вечера: в приумолкнувшей собеседнице поэту вдруг почудились чужие и страшные черты богини судьбы…» , так как существует поверье: если пряхи дремлют, а веретено вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша, а если привидится кикимора с прялкой на прередней лавке, быть в той избе покойнику. Выявляется так же… «связь «старушки» с «водой», любовью и браком и, наконец, с «горем»/ несчастием «добрая подружка б е д н о й юности моей»)… «старушка» из «Зимнего вечера» соответствует славянской богине Мокоши» .

Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец. Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю - мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.

Но Макошь наши предки не забыли, не отправили её в тартар, не превратили в злобного демона, как часто случалось со старыми богами у других народов. Макошь стала, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.

В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин «мокош», означающий истекание души из тела.

Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом «море» однокоренным со словом «смерть». Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет «болотная».

Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из воды пиво, из муки и воды тесто для хлеба, из мёда пенная медовуха - сурья. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.

А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.

Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку - сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что «иконописцы пишут на маковом масле». Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин «чародейство», объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.

Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.

Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.

Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это «древнее средиземноморское слово», или родство с латинским macto – «колю». Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.

Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из «мокрый». Он связывает её с культом Матери - сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем *su – «рождать», «производить на свет».

Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём «Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках» отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.

Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .

Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.

Связать мак «растение силы» с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.

Мощная, чёрная передо мною
Мокошь явилась Землёю сырою.
Добрая Мокошь мать урожая
Зелень и злаки исправно рожает.
В сладкую дрёму маком опоенных
Белая Макошь уводит спокойно.
Сны разноцветные, Макешь - магиня,
Не разгадаю. Ты помоги мне.
Льны наливает влагой и силами
Синяя Мокошь с девами Вилами.
Лета макушка годы отмерит
Пёстрой кукушкой – Макоши верят.
Красит ланиты ладушек наших
В буйный цвет маков алая Макошь
Балует деток сбоиной маковой -
Липким комком смачным и лакомым.
В пятницу Макешь, бабья заступница,
Отдых даёт от стана и ступицы.
В льны разодета, в кичке богатой
Макошь приходит, как прялка рогата.
Из подола видны утицы лапки -
Макошь хромает походкою сладкой.
Чуешь? Неведомой силой неслышной
Мышек на помощь ведёт Попелышке.
И по ночам, ясновидя, как кошка,
Мокушка пряжу сучит понемножку.
Только радивым. Не пряхам, не ткахам
В голову кострику сыпет неряхам.
Знамо, бездельников Макошь не тешит.
И тех, кто на вере заморской помешан.

nataliasvob
12.09.2011, 11:35
0 ПЕРУН И ЕГО РОЛЬ В СОВРЕМЕННОЙ ЖИЗНИ


8105

Знания о славянских Богах вообще, и о Перуне в частности, мы черпаем из древних письменных источников, устного народного творчества и личного наития. Каждый из этих способов несовершенен. Летописи неполны и предвзяты. Интуиция иногда подводит даже маститых провидцев. Например, Доброслав в своей в целом замечательной книге «Язычество как волшебство» (М. 2005) неправильно чувствует и трактует понятие святости, считая, что оно возникло под влиянием христианства, а исконным является понятие света. Разумеется, эти слова и понятия родственны, конечно же «свет» первичен, а «святость» есть производное от него, но у славян выделение и обособление слова и понятия свят произошло задолго до рождения Христа. Исчерпывающую информацию по этому вопросу можно получить в статье В. Н. Топорова «Язык и культура: об одном слове – символе», в которой автор показывает, что понятие святости появилось во времена индоевропейского единства и означало особую жизненную силу, духовную энергию и связанную с нею и о ней оповещающею световую и цветовую форму.
Христианству удалось лишь частично внедриться в это понятие. («Балто – славянские исследования. 1986. М. 1988).

В некоторых письменных источниках, описывающих родственное славянскому, балтийское язычество, употребляется выражение «святой Перкунс» (Топоров, указ. Сочинение. С. 26) . Разумеется, здесь речь идёт не о христианской «чистоте и непорочности», а о жизненной силе, о мощных потенциях Громовержца.

Народная «классификация» физических и метафизических явлений не совпадает с научной, поэтому результаты деятельности фольклористов, как правило, получивших академическое образование, бывают неполными.

Среди широкой публики наблюдается такая тенденция: любящие историю (точную науку) не интересуются фольклором (искусством), а те, у кого развита интуиция, так горды своим даром, что ищут ответы на все вопросы только в себе самом, а не в книжках. И все топчутся на одном месте, муссируя выводы, сделанные историками, лингвистами, фольклористами и эзотериками ещё в Х1Х веке. Для качественного прорыва в рассматриваемом вопросе наступил такой момент, когда необходим синтез науки, искусства и интуиции. В древности именно из такого «сплава», ещё не разделённого на дисциплины и жанры, зарождалась традиция каждого народа.

К сожалению и традиционалисты, почитающие Богов своего народа, воспринимают их (Богов) зачастую однобоко, используя научные или около научные, привычные со школы системы классификации, чем заметно обедняют современную сферу влияния славянских Богов.

Например, Перун - воин, и, следуя привычным представлениям единственное, на что мы можем распространить поле его деятельности в новых условиях - это современное стрелковое оружие. А данные народной культуры типа:

«А святой Илья (Перун) по межам ходил, житушко родил» либо игнорируются, либо предполагается связь Громовика с плодородием через живительный дождь.

Но позвольте, гроза со шквальным ветром, побивающим посевы градом и пожароопасной молнией – это не те метеорологические явления, которые необходимые полям! Так же народных песнях – заклинаниях с тем же продуцирующим результатом по полям ходят: козы, утки, бабы, девки и парни.

«Где бабы шли, подолом трясли, там рожь густа, умолотиста!». Подол женской рубахи – общепринятый эротический символ. Такие выражения как «задрав подол», «в подоле принесла» недвусмысленно говорят сами за себя.

«Где утка ходит, там жито родит». В настоящее время образ утки, её переваливающейся походки, не воспринимается как эротичный, однако, ещё в 50 – е годы ХХ столетия даже в городе можно было услышать такой диалог: - Девушка, как вас зовут?
– Зовут зовуткой, а кличут уткой!

– Ой, а вы, и правда, на уточку похожи! (То есть походкой, зазывно виляющей).
Я думаю, что коза, парни и девки, в этом плане, не нуждаются в комментариях.

Следовательно, в заклинаниях вида: «некто ходит, жито родит», в том числе и с упоминанием Перуна, речь идёт не о дожде, а о половой мощи ходящего, которая передаётся растениям.

Современное научное мышление не в силах объединить вегетативную силу с сексуальностью, а традиционная культура – легко, потому что в природе всё взаимосвязано, и народу это было известно задолго до открытия биосферы Вернадским.

Мы говорим о возникновении состоянии влюблённости или страсти: - как током стукнуло! Или: – искра пробежала, - есть контакт! В ритуалах, бабы трясут подолом, коза бородой, утка вертит хвостом, девки распускают волосы и наряжаются, а парни выказывают своё молодечество и силу, чтобы вызвать этот искромётный взаимный интерес двух противоположностей, Неба и Земли.

Можно сказать, что электрические явления есть метафора отношений полов, а можно и наоборот, половое влечение это метафора электромагнитного притяжения. Электрические явления не только поражают, но и притягивают и отталкивают.

Напомним, что грозовые электрические разряды – основной признак присутствия Перуна. И, следовательно, Перун отвечает не только за военные, поражающие врага действия, но и за притяжение и отталкивание, возникающее в межличностных отношениях, и за электрические явления в чистом виде.

Первым производственным процессом, относящимся к Перуну, было изготовление каменных орудий. Самый громкий звук, аналог грома, получался при ударе камня о камень, опять же искры – молнии… Фольклор (скандинавский, славянский и др.) сохранил сведения о том, что изначально Громовержец имел каменное оружие.

Затем наступила эпоха бронзы. И здесь мы имеем яркий пример расхождения современной научной классификации и древнего миропонимания.

В настоящее время металлургическая промышленность занимается металлами (и их сплавами) медью, оловом, бронзой, железом и т. д. В древности бронзолитейное дело и ковка железа были «двумя большими разницами» и находились под покровительством разных богов.

В балтийском (индоевропейском) фольклоре есть сведения о том, что Велнс ( аналог славянского Велеса) имел отношение к металлам. В одном латышском сказании повествуется:

«Когда – то Бог с Велнсом жили дружно. Они ходили друг другу в гости…Велнс рассказал Богу, что у него имеются такие красота и свет, каковых Бог не видывал. Однажды Бог пришёл к Велнсу, и Велнс показал ему солнце и месяц. Бог попросил, чтобы дал подержать, (чтобы узнать) эти красоты…и тяжелы ли. Велнс разрешил. Бог взял солнце…и месяц, и как бросил…, так забросил на небеса. Так Бог освободил солнце и месяц от Велнса, и по сей день они сияют на небе». (Н. Лауринкене. Кузнец в литовской мифологической традиции. В сборнике «Балто – славянские исследования. ХIV).

Из этого текста автор указанной статьи делает вывод, что Велнс спрятал и запер (= украл) светила. Но я не вижу никаких оснований для такого утверждения. В тексте не говорится, откуда у Велнса солнце и месяц, но рассказывается о том, что именно Бог (Небесный) украл у хтонического Бога его сокровища и поместил их в свою вотчину.

Скорее всего Велнс сам отлил светила из сияющей меди или золота. В защиту этого утверждения можно привести пример Бога – металлурга Вулкана, который работал под землёй, а не на небе, Гефеста, изгнанного с Олимпа, и мифический кузнец Ильмаринен устраивает кузнецу в болоте. А так же данные литовского фольклора:

«Сам Вяльняс иногда изображается как кузнец. Считается, что когда – то кузнецами были только Вяльнясы, только они умели варить железо. Человек научился этому ремеслу у Вяльняса: «Как люди выучились железо варить. Однажды кузнец куёт, и не варится железо никак. Пришёл Вяльняс и говорит кузнецу: «Ты не сваришь железо, пока я тебя не научу». Кузнец начал просить….Вяльняс: «Я тебя научу, но ты мне душу отдашь». Кузнец говорит: «Хорошо, отдам»…»» (Там же). Далее Вяльняс учит кузнеца, а тот обманывает его, не отдаёт душу.

Несомненно, эти акты кражи и обмана положили начало вражде двух Богов.

Возможно, что мифы об освобождении (краже) Громовержцем или Кузнецом светил, мыслившихся металлическими (золотыми, медными, бронзовыми) описывают время перехода от бронзы к железу, от литья к ковке, а не только солнечные затмения. Так же в этих мифах просматривается своего рода «металлическая революция» - мошенническое или насильственное изъятие у касты волхвов секретов металлообработки кастой воинов, то есть переход сакральных знаний, используемых в магических и эстетических целях в сферу «военной промышленности». Разумеется, под это сомнительное деяние, приведшее к непрекращающимся войнам, была подведена идеологическая база: «верх главнее низа». Высокое искусство хтонического Бога уступило место приземлённому ремеслу Бога Небесного.

Познакомившись с железом, человечество однозначно отнесло его к области деятельности Перуна (и аналогичных Богов). И дело тут не только в электромагнитных свойствах железа, которые выяснились позже. Дело в том, что медь и олово (бронза) добывались из – под Земли, а железо буквально упало с Неба.

Самые ранние железные предметы, дошедшие до нас – древнеегипетские – сделаны исключительно из метеоритного железа. Естественно они были немногочисленны, ценны, и относились к сфере культа. Многочисленные индоевропейские (и не только) легенды рассказывают о железных (иногда золотых, то есть бесценных) предметах, упавших с Неба и о первых Кузнецах. Человечеству потребовалось достаточно много времени, что бы осознать связь редкого, синего, горячего камня с Неба (метеоритного железа) и рыжей, мокрой, холодной, повсеместно распространённой (в Европе) почвы (болотный железняк). А когда стало ясно, что Небесный металл Перуна можно надыбать в Велесовом болоте, выяснились электромагнитные свойства железа, и оно (железо) осталось под патронажем Громовержца или его помощника - Кузнеца.

Напомню, что слово «кузнец», коваль, связано с глаголом, означающим действие ковки, а куют только железо. Бронза – хрупкий сплав, по ней стучать нельзя, её не куют, а льют и подпиливают, и тот, кто этим занимается, называется «бронзолитейщик». Кстати, в угро – финских захоронениях рубежа 1 и 2 тысячелетий (н. э.), литейные формы украшений и другие инструменты литейного ремесла, находят исключительно в женских могилах.

То, что золото, серебро, олово, бронза могут литься как вода, то, что работать с ними могут женщины и дети в хорошем смысле «приземляло» эти металлы, и до начала железного века их вполне логично относили к сфере деятельности хтонических богов. До тех пор, пока золотые и серебряные украшения воспринимались только как обереги, амулеты и талисманы, они относились к волшебнику Велесу. С началом эпохи железа возникло понятие сокровищ, военной добычи, и драгоценные металлы отошли к Перуну. Для Перуна интересно количество золота в любом виде. Для мудрого Велеса важно качество золота, то есть то, что из него сделано и что вложено в этот предмет.

В древности был широко распространён культ янтаря – сияющего «камня» притягивающего потёртые об него солому, шерсть, перо. Культ янтаря был составной частью культа Перуна. Шерсть (волна), считалась атрибутом Велеса. Несомненно, что янтарь был известен человечеству до знакомства с металлами. Возможно, что прилипание шерсти к этому «камню» воспринималось как «дружба» Перуна и Волоса. В современном мире разнообразные пластики и химические искусственные волокна обладают электростатическими свойствами. Янтарь горит и плавится, принимая различную форму, он был как бы «намёком» Природы на будущие искусственные материалы.

В древности электрические явления и свойства электричества были известны в не полном объёме. Но и в настоящее время в этой области полно загадок. Например, нет удовлетворительного ответа на вопрос, что есть электричество. Определения типа: «направленное движение заряженных частиц», это тавтология. Слово «ток» в широком смысле, это и есть направленное движение, поток частиц какого либо вещества (поток воды, например). Получается что электроток это ток электрически заряженных частиц.

Язычник сказал бы: «электричество это проявление силы Перуна». С этой точки зрения в современном мире все электроприборы относятся к Его юрисдикции. Пылесосы, чайники, фонарики, плееры, мобилы и даже компьютеры под Его защитой.

Некоторые могут возразить, что «вместилище мудрости» - компьютер, относится к Велесу. Но здесь ошибка в самом утверждении. Компьютер не есть вместилище мудрости, но вместилище памяти. А память в своём «чистом», изначальном виде, то есть в мозге – есть результат межклеточного взаимодействия с помощью электрических микро импульсов (как и мыслительный процесс).
Опять же, попробуйте поработать на компьютере, не включая его в электросеть. Ничего не получится.

Вообще путаница между мудростью, умом, интеллектом и памятью возникает постоянно. Необходимо понимать, что способность запоминать не зависит от способности анализировать (ума). Животные многое запоминают, но не всё понимают. Ученик может выучить, запомнить таблицу Менделеева, например, но ничего в ней не понять. Другое дело, что память необходима для интеллекта.

А вот мудрость не всегда интеллектуальна. Бывает мудрость идущая от сердца. Напомню слова Велеслава: «не много читай, но много понимай». В некотором смысле мудрость это умение «разрулить» ситуацию, способность гармонизировать окружающее пространство. И для этого используются не только электрическая, но и другие силы. Это дело Велеса.

Можно сказать, что память – это электрическая вспышка, искра (точка); мысль – электрический разряд, молния (вертикаль); а мудрость - есть умение регулировать и упорядочивать эти явления, выстраивать их в протяжённые, позитивно направленные ряды (горизонталь).

Разгневанный, вышедший из себя Перун это не только губительные грозы, помехи в электро и радиосетях, сбои в работе электронных приборов, но и эпилептические припадки, которые, по сути являются результатом разряда не в должном месте накопившихся электрических импульсов. В медицине, биологии, химии есть масса явлений, которые возникают только в присутствии электрической силы Перуна, и не меньше явлений, возникающих без Его участия. Любая наука должна быть наполнена мудростью Велеса и озарена интеллектуальными вспышками – пробивной силой Перуна.

Возвращаясь к вопросу о компьютере, добавлю, что это область, в которой Перун и Велес тоже должны быть друзьями, потому что механическая память, глупые мысли и даже мудрость, но не освящённая интеллектом, в современных условиях не актуальны и не интересны.

nataliasvob
13.09.2011, 11:15
35 Тайлетъ, Лето 7519 от С.М.З.Х., Тритейникъ отмечается День БОГИНИ КАРНЫ *

8106


** БОГИНЯ КАРНА- Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений (т.е. нового рождения на Мидгард-Земле, чтобы до конца исполнить свой жизненный Урок). От имени Богини Карны появились слова,дошедшие до наших дней, это: инКАРНАция - временное воплощение на Мидгард-Земле, чтобы закончить свой прерванный в результате несчастного случая земной урок, путем подселения в тело другого человека;реинКАРНАция - ноове воплощение человека на Мидгард-Земле в теле новорожденного ребенка, чтобы продолжать свой прерванный в результате насильственной смерти, жизненный путь и выполнить земной урок.

Богиня Карна дарует право каждому человеку избавиться от совершённых всвоей Явной, земной жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнитьсвоё предназначение, уготованное Вышним Богом Родом.

От Небесной Богини Карны зависит, в какой местности на нашей Мидгард-Земле, в каком из древних Родов Великой Расы, в каких условиях,и в какое историческое время произойдёт новое воплощение человека. Дабы человек смог достойно, с честью и с чистой Совестью завершить жизненный путь на Мидгард-Земле и продолжить его в другом Мире. ***
Если воин погиб вдали от дома, первой его оплакивает Карна. Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до нашихдней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступкови выполнить свое предназначение, уготованное Высшим Богом Родом.

"Сегодня — второе обращение к предкам, в день Богини похорон, плача, горя и слез (упоминается в «Слове о Полку Игореве»).

О,далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря:«Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (каша пшеничная с изюмомили медом), а во дворах домов жгут костры, возле которых греются души Предков.

ОЛЬГА_НКЭ
01.12.2011, 00:39
Мы привыкли думать, что время для тайн и мистики – это прежде всего ночь. В это время суток темные силуэты освещаются призрачным лунным светом, крадутся какие-то тени, поскрипывают половицы и таинственно завывает ветер. День же как-то не особенно подходит для тайн. Все видно, светит солнце, никаких загадок.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки] ([Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки])

Бард, полуденница и полуночница


Тем не менее, на Руси знали одного беса, чьим временем был именно день. Более того, не просто день, а полдень – когда солнце стоит высоко над головой. Это время торжества света, когда предметы прекращают отбрасывать тень. Существо активизировалось не только в неподходящее время, но и в неподходящем для бесовства месте – в открытом поле, где все видно как на ладони. Звали этого беса полуденный. Иногда – полуденница (это если считали, что он женского пола).

У духов полей в славянской мифологии была некоторая субординация. Полуденный, или, как его еще называли, полевой, был среди них старшим. Это был родственник домового, и отвечал он за порядок при посевных работах. У него в помощницах ходили полуденницы – возможно, родственницы русалок (во всяком случае, щекотать путников полуденные любили так же, как и русалки).

И полуденный, и полевые терпеть не могли тех, кто работает в полдень, и могли наказывать за это лишением рассудка. Эти дети славянской мифологии – мелкие божества, связанные с землей и плодородием, поэтому народная фантазия и поселила их, что называется, в чистом поле. Полуденницы отвечали за то, как растет рожь, пшеница и овес, внимательно следили за людьми, приходившими в их владения, и очень не любили, если народ оставался работать в поле в полуденное время.

Полуденницы были не только духами полей, но и духами нестерпимого солнечного жара, того палящего зноя, которое солнце обрушивает на землю, взбираясь максимально высоко в небо. Считалось, что если работник остается в поле в полдень, он оскорбляет полевых духов, и те, по природе будучи не особенно злыми, могут ему отомстить и даже убить. Поэтому в полдень крестьяне не работали, это было запрещено. Полуденницы могли поймать. А могли и не ловить – человек сам останавливался и не мог оторвать от них глаз.

Полуденницы могли являться в образе прекрасных дев с длинными светлыми распущенными волосами, облаченных в белоснежные одежды. Их глаза сияли нездешней васильковой синевой (кстати, васильки иногда называли "полудницын глаз "). Если вдруг на полуденницу натыкался случайный путник, то ему следовало помолиться, а коли садился в поле перекусить, то часть пищи оставлял в жертву беловолосым и бледным красавицам.

Не только красотой завораживали полуденицы, но еще и танцем. Была легенда, что духи зноя очень любят плясать и достигли необычайного мастерства в этом деле. Если же вдруг нечаянно оказавшаяся в поле девушка встретит полуденницу и ее перепляшет, то та подарит ей несметные богатства в качестве приданного.

Но вообще, встреч с полуденицами не искали. Богатство – вещь хорошая, но ведь можно и с жизнью распрощаться, предупреждали поверья и советовали быть особенно аккуратными молодым матерям, которые брали в поле новорожденных детей. Легенды предупреждали, что оставленного на меже ребенка полуденницы могут утащить к себе или защекотать до смерти.

Полуденницы были рождены народным сознанием не просто так. Очевидно, что люди, которые занимались земледелием, опасались теплового удара. При жаре организм не в состоянии поддерживать нормальную температуру тела, что приводит к серьезным нарушениям. Например, солнечный удар способен расстроить работу головного мозга и довести человека до смерти. Летальный исход, по словам медиков, вероятен в 30 процентах случаев.

Особенно осторожными следует быть людям, страдающим сердечно-сосудистыми заболеваниями. Для них дело может кончиться комой или остановкой сердца. Тепловой удар может произойти незаметно. Вроде бы стало жарче обычного, ну немного закружилась голова – подумаешь, чего по жаре не бывает. И вдруг человек мог упасть на землю и потерять сознание, или же начать видеть то, чего нет, разговаривать с воздухом, вести себя дико и странно.

Поскольку разумного объяснения этому люди не видели, они и придумали полуденниц, которые якобы напускали на человека волшбу и мучили его. Могли, например, заставить отвечать на вопросы. В этом они немного похожи на Сфинкса – египетское чудовище тоже любило загадывать загадки. Правда, Сфинкс недогадливых ел, а полуденницы просто умерщвляли – людоедских привычек за ними не замечено.


Считалось, что если человеку не повезло и он встретился с полуденницей, то у него есть шанс на спасение. Поскольку это существо было сильным только в полдень, следовало тянуть время, пока солнце не выйдет из зенита, например, очень медленно, обстоятельно и занудно отвечать на вопросы. Как только полдень проходил, полуденница исчезала, и человек оставался невредим. Если же полуденница побеждала, то превращала человека в существо, подобное себе – делала его духом поля.

У полуденниц в славянской мифологии был противопоставленный персонаж – так называемые ночницы. Это тоже были духи женского пола. Но полуденницы были, в принципе, невредными. Были даже легенды о том, что они наказывают только за дело – нерадивых, злых, ленивых и непочтительных к богам. Некоторые исследователи полагают, что полуденницы относились к категории берегинь – божественных существ, призванных оберегать что-либо (в данном случае – посевы и урожай).

А вот ночницы были стопроцентными демонами и божественным происхождением похвастаться не могли. Это были бездетные ведьмы, которые после смерти не успокоились и превратились в нечисть. Занимались они тем же, чем, по мнению односельчан, занимались и при жизни.

Они якобы воровали молоко у коров и яйца у птиц, душили птенцов, напускали болезни и неурожай, наводили порчу на младенцев, били и щипали новорожденных так, чтобы дети все время плакали и не давали спать никому в избе (отсюда и другое название ночниц – криксы). Внешность у них могла быть разной. Порой их описывают как высоких черноволосых женщин в черной одежде, проникавших в дома через окна или двери. Но ночницами могли называть любые кошмары – приснившихся червей, привидений, летучих мышей, высушенных старух и стариков, воронов.

Из страха перед ночницами матери боялись после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка. Они закрывали колыбель пологом, а также не купали детей и не стирали пеленок и белья в простоявшей ночь воде. И еще непременно окружали малыша оберегами, чтобы криксы не могли подойти близко. Например, под подушку клали ветку чертополоха – этой траве, как понятно из названия, приписывалась магическая способность гонять чертей.

Над люлькой могла висеть куколка-куватка – не сшитая, но скрученная из тряпок, с головой-узлом, без жестких деталей. С одной стороны, это была детская игрушка, а с другой – талисман, который отвлекал на себя внимание злых духов (лица у этой куклы, кстати, не было). Первую куватку мать делала ребенку, когда еще ходила беременной, и при изготовлении не использовала ни иглы, ни ножниц. Острые предметы, видимо, ассоциировались с чем-то негативным.

Донашивая дитя, мама клала куколку с собой в кровать, а потом, когда ребенок рождался, кукла отправлялась в его люльку. Считалось, что тряпичная куватка защищает младенца от сглаза, болезней и крикс. Был даже заговор, который произносили, когда скручивали куклу: "Крикса-варакса, вот те забавка, с нею играй, а младенца не май".

Но если ребенок, несмотря на все эти ухищрения, все равно плакал и болел, то мать могла решить, что ночница слишком сильная и хитрая, и оттого она ни на куклу не льститься, ни чертополоха не боится. Тогда устраивали специальный обряд, чтобы ночницу выгнать. Для этого окуривали избу разными растениями, ставили на окна кукол, изготовленных из тряпок или пеленок (чтобы ночница не пробралась в окна). Ну и проводили сам обряд для изгнания ночниц.

Одна женщин них делала ножом насечки на стенах, кипятила воду в котле и отрезала прядь волос у ребенка. Мать должна была спросить: "Что ты делаешь?". А женщина ей отвечала: "Я режу, парю и варю ночниц". Мать завершала ритуальный диалог словами: "Гони, вари, парь, режь их, чтобы они никогда не возвращались".

Похоже, что ночница – это некий обобщенный образ ночного ужаса, наподобие буки, которым порой и сегодня пугают маленьких детей, если те не хотят ложиться спать. Мол, не уснешь – тогда к тебе бука придет. Кто такой бука, не объясняется, и ребенок сам представляет себе нечто очень-очень страшное. Иногда буку называют бабаем, или бабайкой, что, в принципе, одно и то же.

Эти духи, которые пугают исключительно детишек, скорее всего, выродившиеся ночницы. Только ночницы пугали всех без исключения, а у буки пороху хватает только на несовершеннолетних, потому что современные взрослые в него не верят. А уж изгонять буку им и вовсе в голову не придет. Максимум, на что согласятся – не выключать светильник (но дети обычно бывают довольны и этим – считается, что бука не выносит света и приходит только в темноте).

Вырождение – вещь печальная, но это лучше, чем исчезнуть без следа. Конечно, бука не так страшен, как ночницы, но все-таки он – это существо, которое все знают, никому про буку ничего объяснять не надо, это популярный персонаж. А вот антиподы ночниц, полуденницы, из народного сознания исчезли вовсе, как будто их и не было никогда. Им просто не осталось места.

Например, живет человек в городе, ходит на работу с девяти до шести, все время проводит в помещении – или в офисе, или в кафе, или в квартире. Да и поле видит только на картинке в Интернете или по телевизору – кругом асфальт. В деревне о полуденнице тоже вспоминают редко. Во-первых, долгое время шла борьба с предрассудками и суевериями (что правильно), в ходе которой многие предания и мифы были утеряны (что печально).

Во-вторых, сегодняшний крестьянский труд стал механизированным. Никто не сеет, не пашет и не жнет вручную – есть комбайны, а у комбайнов имеется крыша, защищающая от солнечных лучей. В-третьих, тепловой удар перестал казаться каким-то загадочным недугом, возникающим ни с того ни с сего. Известны его причины, симптомы, как его предотвратить и что делать, если он все-таки случился. Тайна исчезла, а вместе с нею исчез и миф о прекрасных светловолосых девах с васильковыми глазами. И этого мифа, пожалуй, немног

Яшель
04.12.2011, 02:14
Ольга Павловна! Спасибо большое! Я действительно до сих пор ничего не слышала о полуденницах! Сейчас прочитала о них впервые!
Из детства своего помню, как ходила я со своей бабушкой в лес и в поле за цветами! Бабуля моя очень сильно любила простые лесные и полевые букеты и всегда брала меня с собой! Самую жару мы всегда пережидали в лесу в тени какого-нибудь дерева! Отдыхали, дремали иногда, а потом уже возвращались домой! Глаза у моей бабушки были цвета васильков ...
В нашем маленьком городе почти в каждой семье имеется дача или огородик в черте города, где работает и что-то выращивает в основном старшее поколение! Они как-то ближе к земле, чем молодежь! Ранним утром на первых рейсовых автобусах они уже едут на свои участки и работают, как правило до полудня! Днем отдыхают, как и полагается!
Я это все к тому, что о полуденницах сейчас мало кто уже знает, но "регламент" работ неукоснительно соблюдается!:vo:

ОЛЬГА_НКЭ
05.12.2011, 20:52
Испокон веков в рассказах, байках и сказках разных народов непременно присутствуют некие персонажи, которые якобы сосуществуют с людьми в их домах, да вот только невидимы. Иногда они помогают жильцам, иногда строят козни, но в целом уживаются вполне мирно и не проявляют себя излишне заметно. Потому и споры идут: есть они, или это мифы и отголоски суеверий. Невидимок называют домовыми, духами, соседушками, а то и уважительно — хозяевами... И есть свидетельства о действиях домовых, от которых трудно отмахнуться.

Как правило, это были русские народные или цыганские песни, а вот эстрадные нравились домовому далеко не все.

Нередко исследователи аномальных явлений получают письма с описанием тех или иных удивительных событий, которые приключались с очевидцами. Лично я с достаточным доверием отношусь к подобным свидетельствам, потому что не могу себе представить, чтобы из праздного лукавства человек брался за перо и нес ахинею ради... ради каких-то странных убогих целей: дешевого розыгрыша или злостной лжи. Да ведь и чувствуешь же, какой человек пишет. Меня интуиция пока не подводила.

Записки С. С. Овсянникова из Архангельска о разнообразных формах проявления паранормальных явлений в его жизни я, представьте, тоже отношу к искренним документам нашего времени. Тем более что они вызваны желанием помочь в исследовании непознанного.

Семен Семенович сообщил, что ему уже за шестьдесят, он имеет диплом радиоинженера, причем входил в первый выпуск слушателей по специальности «радиоуправление ракетами», 22 года прослужил офицером в ВМФ, занимая должности начальника связи в военных частях, связанных с пусками ракет. Кстати, автор в одном из писем сообщает, что всю жизнь является ярым противником алкоголя, не выпивает даже в свой День рождения и в Новый год, объясняя это «аллергией на пьяниц» и слишком серьезным характером прежней военной работы. Ну это так, штрихи к портрету.

А главное заключается в том, что ему, в силу пытливости ума и, по-видимому, некоторых способностей, переданных по наследству от бабушки-целительницы, удается почувствовать и даже заглянуть в «мир зазеркалья». Об этом он рассказывает в своих письмах. Мы познакомимся с некоторыми его записями о существах иного мира, которых в народе называют домовыми.

«ОН ЗНАЕТ ВСЁ!»

Впервые Семен Семенович столкнулся с непонятным для него явлением в 1991 году. Вдруг заметил, что иногда, скажем, при желании записать на магнитофон какую-либо новую песню, транслируемую по радио, он порой не мог этого сделать из-за резкого «царапанья» на спине в области правой лопатки. Не больно, но ощутимо. А главное — довольно дискомфортно. Явление исчезало, стоило ему достать до этого места рукой или просто провести над ним ладонью. Осмотр с помощью зеркала ничего не дал, но пальцами он нащупал пятно с пятирублевую монету, где чувствительность кожи терялась процентов на девяносто. Ну, как если бы он касался тела через стекло.

Вскоре ему удалось установить, на каких именно мыслях или намерениях появляется такое «царапанье». Понял, какую музыку и песни предпочитает его невидимый сосед. Как правило, это были русские народные или цыганские песни, а вот эстрадные нравились домовому далеко не все. Всё это дало возможность как-то подстроиться к явлению и даже использовать его с пользой для себя. Овсянников пояснил это на примере.

Скажем, он заметил, что это существо знает или читает все его мысли, знает о планируемых Овсянниковым действиях и поступках, а главное — дает правильные советы в любых ситуациях. Например, когда бывший офицер собирался пойти в магазин, а «оно» начинало «царапать» кожу — значит, магазин закрыт. Если никакой реакции нет, стало быть, и препятствий никаких. Но мы же скептики, «Фомы неверующие»!.. Поэтому не раз, невзирая на царапанье, Семен Семенович шел наперекор, и что же? На дверях магазина обнаруживалась надпись типа: «Магазин закрыт по техническим причинам» или «Закрыт на учет». Хочет пойти в другой — снова «царапанье»! Да ну, не может быть! Подходит... и видит объявление: «Обрыв электросети. Кассы не работают, магазин закрыт».

И так не раз.

И песни «оно», видимо, выбирало по своему вкусу, мешая записи или не препятствуя ей: ведь часть трансляций пенсионер-любитель все же записывал.

Другой пример. Сидит он в ванной, проявляет фотопленку и, задумавшись, тянет руку к посуде с приготовленным раствором. Вдруг — резкое «царапанье»! Начинает соображать, с чего бы это, и тут обнаруживает, что руку-то он протянул не за проявителем, а к банке с закрепителем! То есть чуть было не испортил ценную пленку. Молодец, домовушка, вовремя предупредил!

И подобных примеров за многие годы была уйма. «Он» или «оно» выручало его в различных жизненных ситуациях не один раз. Теперь военный пенсионер старается запомнить, на какой мысли или предполагаемом действии начинается «царапанье», чтобы начать искать другое решение. Вот когда «царапанья» не будет, значит, он действует правильно. Очень удобно. А вот почему Семен Семенович назвал «царапку» домовым — он пояснил мне в очередном письме. Пишет, что это было жарким летом 1994 года. Душная ночь, и он спал, не укрывшись даже простыней. А часа в три ночи резко проснулся от того, что ощутил, как некто невидимый встал своей маленькой, будто у куклы, ножкой ему на руку и быстро прошагал малюсенькими шагами по плечу, шее и правой щеке. Причем ножка была теплая, мягкая, как у детей-младенцев, но он не успел открыть глаза, чтобы его увидеть, если существо вообще могло быть видимым. Вес его был приблизительно 20-30 граммов. После этого Овсянников почти не сомневался, что это и есть тот самый домовой, о котором в народе ходит немало легенд.

Но главная помощь от его домового, и, кстати, очень ощутимая, была позднее.

ЧТОБЫ ВЫЖИТЬ

Когда в 1991 году стали отпускать «на волю» цены, тут же возникло множество проблем. Магазины, если помните, перестали сдавать выручку от торговли в сберкассы, передавая их прямиком оптовым поставщикам, и, естественно, в сберкассах появился острый дефицит наличных денег. Сразу же образовались огромные очереди за пенсиями, их выдавали с задержкой, а в довершение к этой беде начисления офицера-отставника в течение полугода отправляли по его старому адресу в другой город. Семен Семенович долгое время не мог узнать, почему нет начислений, а так как в городе у него не было родственников и все они оказались «за границей» на Украине и в Молдавии, то помочь ему было некому. К тому же, ликвидировав «эсэсерные» деньги, перестали принимать и переводы из ближних стран.

Словом, обратиться за подмогой было абсолютно не к кому. Из запасов продуктов у него оставалось только немного манки... Печальная правда, но летом 1991 года отставник сорок дней питался одними вареными грибами, собирая их в ближайшем лесочке, и манной кашей на одной воде. Немного денег было только на хлеб.

Тогда-то он запросил помощи у домового, да он, видно, и сам догадался, что бывший офицер окончательно «доходит» с таким питанием в мирное время.

«При помощи испытанного способа – “царапанья” — домовой начал мне подсказывать, обращать внимание на потерянные деньги, монеты главным образом, и я их поднимал, — рассказывал Семен Семенович подробности отношений со своим домашним невидимкой в письме ко мне. — При этом домовенок видел или чувствовал их загодя и акцентировал мое внимание, когда я подходил к тому месту. Это были не бог весть какие деньги, но ведь не ворованные, и мне стало хватать на сахар, чай, хлеб, десяток яиц...»

Затем, используя любовь офицера к красивым камушкам для аквариума, домовой направил его на поиск антикварных старинных монет на берег Северной Двины, которые стали для Овсянникова уже заметной помощью. Каждый день, благодаря своему невидимому помощнику, он стал находить от трех до одиннадцати медных монет 1736-1917 гг. чеканки, которые относил в антикварный магазин или прямиком нумизматам. И это было уже существенное подспорье.

Интересно, что если, задумавшись, Овсянников проходил по береговой гальке и пропускал старинную монету, то тут же получал сигнал: начинали заплетаться ноги, словно у него на обеих ступнях появлялось по магниту. Тогда пенсионер возвращался на метр — полтора и обычно находил пропущенную монету.

Таким образом Овсянников выжил в той непростой ситуации. Только через полгода стала приходить пенсия.

БОЙ ТАРАКАНАМ!

Вот уже много лет в квартире Семена Семеновича не водятся тараканы, и даже попытка «развести» их просто ради эксперимента не увенчалась успехом.

А дело было так. С детства Семен не любил убивать любую живность, даже букашек, жуков, и, бывая на природе, старался обходить любых мурашей, если их замечал. А тут в старой квартире от бывших хозяев остались тараканы, и в какой-то момент он решил травить их, сделав раствор борной кислоты с сахарным сиропом. Поставил блюдечко на кухне, и вдруг слышит громко прозвучавшую в голове фразу: «Не трави животных, будешь наказан!» Мысленно, поскольку эта фраза пришла ему телепатически, с возмущением ответил, дескать, это не животные, а насекомые. Но фраза упрямо продолжала звучать: «Тараканы — животные! Не трави их!» И так в течение дня неотвязно, раз тридцать или больше. Причем мысль извне звучала его же голосом, но с измененным тембром, как если бы он слушал записанный на магнитофон свой же голос.

В конце концов Овсянников не выдержал такой телепатической атаки и слил раствор в унитаз. Но при этом мысленно сказал: мол, не разрешаешь морить тараканов, тогда убери их сам из квартиры.

Наутро он не увидел ни одного таракана! Вставал ночью — никого! С тех пор тараканы у него не водятся.

Еще раз домовой продемонстрировал свои возможности, когда пенсионер начал уборку углов, где комнатные паучки развесили свои сети.
Вымел в одном месте — там вдруг резко потекла труба отопления. В другой раз пришлось поменять батарею в комнате. В третий — срочно вызывал сантехников, чтобы сменили потекшую батарею на кухне, тоже после гибели паука в этом месте. Затем ночью потекла труба под умывальником в ванной комнате, даже немного затопило соседку на нижнем этаже...

«Я не мог сразу поверить в реальность осуществления угрозы домового по поводу гибели животных», но пришлось, — рассказывал Семен Семенович. — Слишком дорого мне обошлось, чтобы в этом убедиться. После каждой гибели паучка немедленно шло наказание. Пять смертей — пять случаев течи труб или батарей тут же, без опозданий. Зато, если теперь паучок появляется на виду, назавтра жди письмо или телеграмму. И тут тоже без осечек».

Вот такие истории про домового и рассказал мне архангельский житель Семен Семенович Овсянников.

В письмах Семена Семеновича были еще эпизоды о воздействии невидимых существ из иных измерений, но об этом как-нибудь в другой раз. Конверты из Архангельска еще долго приходили на мой адрес.

IRADA
09.12.2011, 16:48
спасибо

ОЛЬГА_НКЭ
21.12.2011, 00:24
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]


Все природные пространства у славян имели мифических хозяев. В лесу хозяйничал леший, в реках и озерах — водяной и русалки, в болоте — болотник, в поле — полевой. Обжитое человеком пространство также было заселено духами. В доме тайно жил домовой, в бане — банник, в овине — овинник. А если в доме появлялась кикимора, то его обитатели ждали беды.


Леший. Хозяином леса славяне считали лешего. Как уже говорилось, они побаивались лесного духа и ожидали от него враждебных проделок. Правда, он, как правило, не губил людей, а наказывал их за нарушение обычаев и неправильное поведение в лесу. Леший представлялся в виде косматого старика, иногда даже обросшего корой. У него могут быть рога и козлиные ноги. Он меняет рост в зависимости от окружения: идет по лесу — вровень с деревьями, идет по лугу — вровень с травой. Может он превращаться в зверей и птиц, притворяться кустом, деревом или грибом. Леший часто появляется в сопровождении волков, перегоняет с места на место лесное зверье и птиц, стережет лес от охотников.

Если лешему удается заманить в чащобу человека, завести его в бездорожье, то он радуется — хохочет и хлопает в ладоши. Но если его задобрить и попросить хорошенько, он может вывести из чащи, помочь найти в лесу грибы и ягоды, отыскать пропавших домашних животных. Охотникам и пастухам полагалось заключать с лешим договор и никогда не нарушать его условий.

На Русском Севере еще в недавние времена говорили так: «Хозяин грибов, мха есть. Хозяин везде должен быть. Он вроде бы выйдет такой старичок старенький, выйдет из-под корня, с земли, окрикнет мальчишек: «Зачем так делаете неладно!», — если они грибы неправильно собирают. Это лесовой хозяин, он бережет, сторожит лес«.

Человек, заблудившийся в лесу, знал, как выбраться из-под власти лешего: надо было его обмануть, выйти из колдовского мира. Для этого полагалось снять с себя всю одежду, вывернуть ее наизнанку и снова одеть. В перевернутом мире человек оказывался неподвластен злому духу.

Водяной. Царь земных вод и рек водяной обитает, по поверьям славян, в «черной воде», в речных омутах. Водяной обликом похож на лешего: лохматый, покрытый тиной старик с большим брюхом, длинной бородой и зелеными волосами, весь покрытый грязью и тиной. Вера в водяного была порождена языческими представлениями об утопленниках, которые продолжают доживать свой век в воде.

Водяной почти всегда враждебен людям. Это злой дух, который позже представлялся в виде черта. Но и его старались задобрить игрой и пением на берегу водоема. Считалось, что водяной расположен к тому, кто уважает его и приносит в жертву животных и плоды. В договор с водяным должны были вступать рыбаки, а также мельники. Рыбаки отдавали ему первую пойманную рыбу, бросали в воду лапоть со словами «На тебе, черт, лапти, загоняй рыбу!» Разгневанный водяной мог поднять бурю на воде, утащить человека в свое водяное царство, распугать рыбу.

Еще больше злых духов, считали славяне, водится в болоте. «Было бы болото, а черти найдутся», — говорили в народе. Грозящим опасностями болотам язычники также приносили жертвы.

Русалки. Водяному служат русалки (украинцы называют их мавками), происхождение которых люди связывали с женщинами и детьми, умершими неестественной смертью или утонувшими. Русалки обладают вечной молодостью и красотой, у них зеленые волосы и чарующие голоса. (Славяне, в отличие от жителей Западной Европы, не представляли русалок в виде женщин с рыбьими хвостами.) В ясные летние ночи они играют, пляшут и поют на берегах рек, качаются на ветвях деревьев, плетут венки. Летом на Русальной неделе русалки выходят из воды и водят хороводы в полях. Многие думали, что, где русалка пройдет, там хлеб лучше родится. Встреча с русалками опасна: они могут защекотать встречного до смерти или утащить его в воду.

Домовой. В каждом доме, по поверьям славян, живет невидимый дух — домовой. Он покровительствует хозяйству, защищает дом и, как правило, не делает зла хозяевам. Зимой он живет в доме близ печки, а летом, если в хозяйстве есть лошади, помещается на конюшне. Домовой «скотину водит», он любит лошадей, холит их и кормит, заплетает им хвост и гриву в косички. Но если домовой невзлюбит скотину, то может ее замучить. Хозяева стремились держать лошадей той масти, которая «ко двору», то есть любима домовым.

Если домовой рассердится на хозяев, то он может ночью ущипнуть человека до синяков, может и напроказить — напугать, спрятать что-нибудь в доме.

При переезде в другой дом в последнюю ночь в старом доме перед печкой стелили шубу и приглашали: «Дедушка-хозяин, милости просим к нам на новое жилье». Потом шубу заворачивали и переносили в новый дом, как верили, вместе с домовым.
У славян к домовому было двойственное отношение. Его считали «своим», уважали и ублажали, но в то же время и побаивались. Дело в том, что этот мифологический персонаж был связан с культом предков. Изначально домовыми считались души умерших предков,
основателей рода.

nataliasvob
30.12.2011, 22:09
КАРАЧУН ИДЁТ (СОЛНЦЕВОРОТ)

9286
Как известно, 22 декабря, день зимнего солнцестояния – это самый короткий день. Однако, весьма любопытно, что в славянской мифологии и зимний солнцеворот назывался Карачуном (или Корочуном).





День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемый 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота - самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.



Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».



В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун».



С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.



В славянской мифологии Карачун – это название зимнего Солнцеворота (Спиридонова дня) и связанного с ним праздника.
День Карачуна приходился на 12 декабря по старому стилю.

У многих славянских народов карачуном называют рождественский хлеб, который считается символом богатства. Такой праздничный каравай лежал на столе, на соломе (зерне, деньгах) до Нового года или Крещенья когда его делили между всеми членами семьи, а кусок сохраняли как лекарство, оберег от нечистой силы и как магическое средство.
С карачуном-хлебом гадали. Его обмакивали в воду и катали по полу. Если он переворачивался на верхнюю корку, это означало несчастье в скотоводстве или с кем-либо из членов семьи. Карачун также катали от порога к столу, чтобы на столе всегда был хлеб. При этом считали, сколько оборотов он сделал, веря, что столько же возов сена или зерна соберут летом. Но не так-то прост этот «Карачун».




Когда-то давно ему, как и любому другому языческому богу, приносили жертвы и дары. Эта традиция до сих пор сохранилась у многих народов в виде обрядов, связанных с прошениями о хорошем урожае на будущий год. А наш современный праздничный стол – в сущности, не что иное, как особый ритуал, который, как считали наши предки, принесет достаток и благополучие в следующем сезоне.



Во время зимнего солнцестояния Солнце выше широты 66,50 вообще не восходит, и ночь длится круглые сутки. Лишь сумерки в этих широтах говорят о том, что Солнце где-то под горизонтом в середине сумеречного сегмента. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Когда наступает этот день, люди жгли костры и свечи, призывая солнечный свет вернуться.



Образ Карачуна впоследствии перешёл в образ Деда-Мороза – славянского бога зимы.
Мороза представляли в образе старика с длинной седой бородою. Зимой ходит он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами.
Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет! Его дыхание производит сильную стужу.
Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака — его волосы.
Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец.



С ноября по март Морозко такой мощи набирается, что даже Солнце перед ним робеет!
На радостях он покрывает стекла оконные изумительными узорами, леденит гладь озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями.
Мароссы (трескуны) — злые духи в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны!
Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками.
Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, «мороз трещит».
В знак почитания Мороза частенько зимой воздвигали его «идолов» — всем известных Снеговиков.

nataliasvob
16.01.2012, 00:30
ЛАДИНЫ РОСЫ


- Бабушка, смотрите: аисты летят!
- Летят, доченька. Кто-то душу позвал из
Прави. Вот и несут они им весточку, что скоро пополнение в семье будет.
- Бузьку, бузьку, принеси Маруську! - кричали
дети, увидев в небе аиста.
- Это теперь Маруська, — грустно вздохнула бабуся.

Жизнь человека в этом мире начинается с рождения, и для того, чтобы рождение было удачным и будущий ребенок владел всеми необходимыми для его рода качествами, к его зачатию подходят очень внимательно. Приняв решение. Водить ребенка, родители должны еще за год до этого обратиться со Славбою к Богам и Предкам своим, чтобы загодя позвать душу будущего ребенка.
Проводя родовые славянские обряды с просьбой о рождении ребенка, супруги таким -

Славба — «слава богам». В славянской ведической традиции молитвенное обращение к Все вышнему, непосредственно к какому-то из его Ликов (богов, ипостасей) с целью получения божественной помощи и поддержки в осуществлении нужного.

-Образом зазывали душу ребенка в Явь за 40 дней до зачатия, за девять (девятым днем считался первый день после «месячных') и за три дня до священнодействия. Высчитывая дату рождения, нужно знать, что в большинстве случаев осенью-зимою рождаются дети, которые имеют духовное направление быть духовными проводниками и научными работниками (ведающие), весной-летом приходят воины (витязи), летом-осенью — хозяева (веси).

Соответственно и зачатие должно происходить за 9 месяцев до этого. Человек является частью Природы (при Роде Всевышнем) и неотрывно с ней связан, поэтому подготовка к рождению начиналась с весны, ибо именно весной начинается Новолетие, просыпалась Земля-Матушка, начинала готовиться к новому
рождению.

Готовилась Цвитана еще с ранней весны к священному обряду. Еду варила особую, чтобы много зелени было. Каждое утро, при восходе Солнца, выбегала на гору, что за домом стояла, и молитву Дажбогу
Ясному творила. Бывало расплачется, как ребенок, от счастья, от огромного и непостижимого счастья, которое на душу накатывает. И Солнышко тогда как-то по-особенному улыбалось, согревая по-отцовски. А вечером звала Белеса, чтобы сон ее стерег и оберегал от беды всякой. Когда наступило утро перед Купалом, собрала Ведунка женщин и девушек, которые хотели родить ребенка, и повела на Бабу — гору высокую, что в лесу пряталась. Издавна так ее называли. Травы там были особые и пахли по-особому. Ходили с ней те женщины, которые долго зачать не могли. Были и те, которые поневоле девственность потеряли. А еще были такие, как Цвитана, что звали первенца из рода своего.

Весной готовились девушки и женщины к большому событию. Называли его женщины Ладиными Росами. Ладины Росы - это тайный обряд благословения женщин Матерью Богов Ладой на рождение, а порой еще и особое духовное и телесное очищение. За три месяца до Купала приходили женщины к Волхвине, которая, просматривая их прошлые жизни (воплощения), смотрела и предсказывала их дальнейшую судьбу. Давала советы всякие, как лучше тело и душу к обряду готовить.

Лишь Православные Волхвини и Волхвы могли проводить этот священный обряд, ибо было для этого нужно умение особое, сильный дух и связь с Богами крепкую. Эти дни все женщины почитали, но не все на Бабью гору ходили: только те, которые нужду имели. Те девушки и женщины ежедневно Богов славили по-особому, дабы

Те их в поле зрения своего держали и, когда время наступит, в помощи стали.

Дажбог — воплощение Всевышнего в Солнце, Божество Света, податель благ, славяне

считаются Дажбожьими Внуками (Детьми Света)

Велес — воплощение Всевышнего в виде вселенской Мудрости. Славянский бог муд-
рости, богатства, торговли, ремесел.

Купало - летний Лик Дажбога. В данном случае праздник (20-24 июня) в его честь.

Еда их тоже была особой: ни мяса, ни жира потреблять не должны были, только зерно всякое и каши, чтобы естество свое к зарождению новой жизни лучше приготовилось. Воспитывая дочку свою и готовя к рождению, каждая мать рассказывала ей о заветах Богини Мокоши, как в чистоте кровь рода беречь и семью творить вер-
но. Сию науку девушкам давали после возрастного посвящения — обряда Лельника— 14 лет. Каждая девушка ведать должна была, что в первый раз с мужчиной соединяясь, оставляет он в ней свой образ духа и тела. Оттого все дети, которых она родит, будут из рода того первого мужчины. Поэтому было очень важно первый раз на священное супружеское ложе лечь именно с любимым мужем своим. Горе тем, кто этого не ведал и род творил. Но бывало, что матушка Леля, Богиня Любви, через любовь чистую и сильную очищала девушек, с которыми невольно беда
бесчестия случилась. Да случалось это не всегда, так как для этого надо обоим супругам иметь Дух и Душу очень светлыми, поэтому дабы помочь им, проводился обряд очистительный.

Обряд Ладиных Рос позволял Волхвиням снимать с девушек, которые добродетель потеряли, печать мужа того, который первым был и не женился. Но не всегда это позволяла Богиня Карна делать. Когда Карна крыльями вокруг девушки хлопочет да извивается и тоскливую песню поет, отправляет ее Волхвиня домой. Значит, сама виновата в том, что случилось, и выводов правильных с содеянного не сделала — душа ее в похоти и гордыне погрязла. Были женщины, которые не могли зачать и выносить детей. К таким Волхвиня призывала Богинь и
слушала, что они ей скажут. Одним помогали настои травяные, других она водила в мир Иной к Богам и Предкам, чтобы те позволили ей ребенка родить. А бывало, что много беды в прошлом женщина наделала, судьбу свою будущую исковеркала сильно, на что Богиня Карна другим Богам указывала, и те не позволяли ей детей в этой жизни иметь. Тогда она умирала бесплодной, не оставляя следа на земле по роду своему. Коль дело обстояло так худо, с позволения Волхвов и согласия рода мужчина имел право покинуть такую женщину. Если же она опомнилась и исправляла собственную судьбу, живя благо по заветам Покона Рода Всевышнего, трудясь над душой своей, то дарили Боги женщине ребенка независимо от ее возраста.

Православные Волхвини и Волхвы. Православие - славление мира Прави. Название этнической (родной, старой) веры славян. Волхвы — мудрецы, философы, целители, Волхвини, Волхвы — женщины и мужчины — священники наивысшего посвящения (сана).

Мокоша - воплощение Всевышнего в Земле. Богиня Земли, рождения, приплода, судьбы. Заветы Макоши — наставления о духовной и телесной (генетической) чистоте рода. Запреты на кровосмешения, женитьбу на людях иных рас и т.д

Богиня Карна - давнеславянская Богиня, которая возвращает человеку все доброе или плохое, что он когда-то сделал. Вынуждает человеческую душу искупать вину и понести наказание за прошлую несправедливость.

Бывали также девы, которые звали души определенные, в которых их род нуждался. К ним Волхвиня особенно относилась, брала на Гору еще задолго до восхода Солнца. Звала также она и других Волхвов, и вместе они творили путешествие духовное к Богам в Правь и Навь ходили, роды человеческие в Иных мирах просматривали, с Богами и Душами говорили, чтобы отыскать и позвать Душу того, кто в Яви больше всего нужен. Когда находили, то посогласию обоюдному вместе с Богиней Долей нить жизни души той в Явь притягивали. И когда время наступало, Матушка Лада вкладывала душу ту в лоно женское, и начинало биться сердце жизни новой.

Бархатная тьма теплой ночи еще лилась сквозь оконное стекло, когда в него вдруг постучали. «Вставай, Цвитана! Ну же, доченька! Зарю проспишь, коя в помощь нам идет», — тихим, но слышным голосом молвила Ведунка. Как будто напуганная птица сорвалась молодая женщина с кровати. «Дай поцелую», — обнимая, прошептал муж. «Гордан, любимый, спешу. Слышишь, бабка Славуня зовет. Но ты и сам вставай! Тебе же в рощу, к дубу заветному!» «Сердце мое, — еще раз нежно прижал Гордан свою любимую к груди, — пусть Боги помогают!»

Уже было достаточно светло, когда две женщины пришли на Девичью гору. «Ты все сделала, как я велела ?» «Да, бабушка». — ответила Цвитана. «Ну что же, пусть
Боги нам в помощи станут!»

Потом, вспоминая, что происходило на Торе, Цвитана помнила только, как всходило Солнце, и она, сбросив белоснежную рубашку, купалась в росе. Высокие травы, наполненные соком и небесными слезами, омывали молодое тело, которое, словно губка, впитывало вместе с солнечным лучом нектар благоухающих трав. Или от Славуниного узвара, или от самой купели Цвитана блуждала по иным мирам впервые в своей жизни. Ее сердце так сильно любило эту землю, что казалось, будто сама Лада Богородица и Мокоша Матушка стояли рядом, нежно улыбаясь своей любимой дочке. А она, словно пчелка, пила сладкую сурицу родной земли, славя Всевышнего,

Богов и Предков, благодаря Их за свое рождение и сотворение мира, в котором она живет. Еще мгновение — и Цвитана, как будто снежинка, растаяла бы в этой безграничной любви. «Мама, мама!» — послышалось где-то совсем рядом.

Она оглянулась и замерла: в траве стояла маленькая девочка лет пяти и звала ее... Цвитану. «Мама, почему не отзываешься, неужели ты меня не слышишь? Я уже заждалась. Все зову, зову.». Белокурая девочка кулачком вытерла увлажненные глаза. Цвитана поднялась из травы: «Как тебя звать, дитятко?»

Маленькое создание подняло изумрудные глаза: «Когда-то вы звали меня Ясной, а потом Рогнидой. Какое имя в этот раз дадите?» Выйдя из оцепенения, Цвитана наконец поняла, что эта девочка — ее будущая дочь: «А какое ты хочешь, доченька ?» Девочка улыбнулась. Цвитана потянулась обнять ее, а та, словно маленький котенок, запутываясь ногами в траве, пошла навстречу и где-то посредине дороги остановилась. «Мне уже время идти, но я еще приду к тебе, матушка». Вдруг все исчезло, как и появилось, осталось то ли чувство материнства, то ли маминой нежности.
Ясна, — шептала Цвитана, — Рогнида».

Заканчивались Ладины Росы под вечер. Между тем община в Боголесье готовила праздник Купалы. Женщин и девушек, которые рано утром на Ладины Росы ходили, не должен был видеть никто. И общаться им во время обряда было зaпрощено. Там, на Горе Святой, Светом Рода Всевышнего, Силой Богов Родных и духом своим снимали Волхвини с душ и тел девичьих нечисть всякую, очищал и да благословляли на рождение светлое и правое.

Когда наступало время солнцеворота, наибольших праздников в году, приходил в село Волхв-Рахман. Святой старец, который в мудрости своей от земных благ отрекся и полностью посвятил свою жизнь познанию Бога Всевышнего и служению роду земному. К нему в лес старейшины еще с вечера посылали самого старшего и почтеннейшего огнищанина. Приглашали его святой обряд провести: поженить Огонь с Водой и пары соединить, чтобы род счастливо множился. Поэтому должны были девушки быть чистыми и иметь помыслы праведные, ибо ничто от него не спрячется, все ведал старец и знал, что было, есть или будет. Когда уже хорошо смерклось, подводила Волхвиня к священному огнищу девушек и женщин, которые в сию ночь души детей призывали, и становились
они по левую сторону от Волхва.

В роще было людно, огонь полыхал так ярко, как будто хотел собой осветить всю землю, окутанную тьмой ночной. Цвитана, как и другие женщины, одетая в белую длинную сорочку, заправленную в плахту, держала в руках венок. Это был непростой венок: туда были подобраны травы особые, сорванные после заговоров древних, во время нужное. Женщины становились за Волхвом, а на другой стороне толпились мужчины. «Все сошлись, Славуня?» — громко спросил Волхв. «Да, все! Можно начинать». Волхв поднял руки к ночному небу, на котором звезды, как будто очи, светились к людям. «Отец наш, — громом разнеслось по роще, казалось, всколыхнулись дубы, — Роде Великий/ Ты тот, который породил Правь, Явь и Навь. Ты есть Бог Богов наших и всему роду Божескому начало.» Молитва заставила людей стихнуть, а все вокруг будто зазвенело серебряным звоном. Тучи расступились, и зори засияли, как самоцветы. У Цвитаны дух перехватило. Она видела, как волнуется среди других мужчин ее Гордан. Такие мгновения никогда не забываются: мгновения, когда Боги ступают на Землю.

Свет Рода Всевышнего — сознание и дух святого Всевышнего Бога, которые проявляются из Ока Рода (Алатыря, Центра мироздания), энергия жизни и творения, которая питает, оздоравливает и очищает все сущее.

Огнищанин — благородный человек. В славянской ведической традиции огнищанин — это носитель божественной Искры Духа, праведный человек, дважды рожденный (принявший духовного учителя как отца).

В том волнении Цвитана не заметила, как подошла её очередь. Славуня брала за руку женщину и подводила к Волхву. Так было и с ней. «А чья сия жона есть?» — по обычаю спросил громким голосом Волхв «Моя, Батюшка,» — сказал Гордан, выступивши вперед.

Каждый мужчина приносил дары Богам за будущего ребенка. Если отец хотел сына, дарил на Храм меч или плуг. Гордан же принес полотно белоснежное и ожерелье
золотое. Все дары складывали возле жертвенника, дабы просеклись они духом святым Богов Родных и видели Предки Святые, что ведает род земной, что вечно, а
что тленно.

Для того, чтобы наполниться Божественной энергией счастья и любви, и все верно сотворить, попробуйте духовную практику

«Соединения с Божественной Силой Любви и Счастья»

Для этого займите удобное для вас положение (сидя или лежа). Обратитесь к своему телу, попросите его расслабиться, представьте себе как волна расслабления и приятной тяжести проходит от макушки до кончиков ног. Вспомните самые счастливые моменты своей жизни, когда вы ощущали полное единство со всем миром. Увидьте, ощутите, услышьте - воссоздайте в мельчайших деталях тот миг, когда вам действительно повезло. Вспомните вкус победы, радости и счастья. Представьте, что эта ситуация светится ярким светом Божественного благословения, Любви и Счастья. Далее вспомните еще один яркий момент Удачи, Счастья и Силы. Моргните несколько раз, не открывая глаз, представьте себе, что вы смотрите как бы сверху на жизненный путь, который вам пришлось пройти. Увидьте, как на вашем пути светится много огоньков — счастливых ситуаций. Представьте, как Божественный Свет Удачи и Счастья от различных счастливых случаев сгущается, становится похожим на маленькую, удивительно яркую звезду. Звезду, которая находится возле вас, она подлетает еще ближе и садится вам на ладонь. Подержите эту звезду на ладони правой руки и ощутите радость, покой и уверенность. Теперь осторожно сожмите кулак. Ощутите, как тепло и свет пульсируют в вашей руке. Осторожно приложите ее к сердцу. Почувствуйте, как ваше сердце и звезда Божественной Силы, Удачи и Любви соединяются, и бьются в унисон.

Почувствуйте себя абсолютно счастливой. Пошлите луч своей любви и благодарности Богу. Почувствуйте, как в ответ вы получаете еще больше энергии Любви и Благословления. Глубоко вдохните. Ощутите полное единство с Богом и его благословение. Откройте глаза. Если когда-то вам будет необходима Божественная сила
Любви и Счастья, просто прислушивайтесь к биению своего сердца.

nataliasvob
25.01.2012, 11:33
День Возрождения Тарха Даждьбога

БОГ ТАРХ ПЕРУНОВИЧ (ДАЖДЬБОГ) — Бог-Хранитель древней Великой Мудрости был назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного Девять Саньтий (Книг). Эти Саньтии, записанные древними Рунами, содержат Священные Древние веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления… Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах.

В стародавние времена Кащеи (представители темных сил) украли у людей их Богиню МАРУ (МАть РА- сияния) покровительниц Смерти (смерть это дословно Смена МЕРности, когда человек умирая переходит в другой высший мир имеющий большее количество измерений чем наш четырех мерный мир). И пришло на землю горе, остановилось развитие людей. Они застряли в нашем Явном четырех мерном мире и не могли двигаться дальше (в светлые миры Нави и Прави). Их физические тела старели и изнашивались, их одолевали не излечимые болезни, немощь и безысходность, но умереть, чтобы перейти в другой мир они не могли, так как такой переход возможен только через смерть. Тогда Даждьбог решил помочь своим потомкам, он прошел через Врата Междумирья (находившиеся по преданиям у нас на Кавказе) в Пекельные миры (миры предназначенные для очищения душ) и стал искать там Марену. Он нашел её, спас и вернул на землю людям, но Кащеи с помощью своих технологий смогли настолько ослабить Тарха Даждьбога, что в отместку приковали его к Кавказским горам к Орлиным скалам.

Позже греки, побывавшие здесь и услышавшие эту легенду, пересказали её по-своему. Наши жрецы им объяснили, что имя бога-героя – Тарх, но прозвали его Даждьбог за то, что Он людям дал благо. Он им поведал сокровенные Веды, несущие Огонь знаний. Но так как слово «даждь» по-гречески ничего не означает, то они заменили русское прозвище героя «Даждьбог» своим прозвищем «Прометей» что с древнегреческого можно также перевести «дающий-несущий благо». Такая практика у греков применялась повсеместно и доказательством этому является поэма ведического автора Славомысла – «Песнь о побиении иудейской Хазарин Светославом Хоробре». Она написана примерно в тот же период, что и «Слово о полку Игореве », однако впервые была опубликована лишь в 1847 году в Варшаве: «А скиф судьбы таинства не боится и волхв с Непры (Днепра) эллинами под грека уж рядится. Всеслава вещего Анахарсисом прозвали, а Любомудру из Голуни, когда его призвали, то имя Гераклита дали…..

Вот так наш Даждьбог стал Прометеем, но мы продолжим краткий пересказ легенды. Прикованного мистическими цепями к скалам Тарха Даждьбога нашла Богиня Джива (Дева Жива покровительница Силы Жизни), которая его освободила. В заповедях Бога Сварога сказано:

«Почитайте люди Страстную Неделю – как скорбел Даждьбог наш от распятия на Кавказских горах до спасения Лебедью-Дживой».

Даждьбог был настолько слаб, что одной Силы Жизни подконтрольной Дживе (Деве Живе) не хватало, чтобы привести его в чувство. Тогда Джива позвала на помощь свою родную сестру Мару которую спас Даждьбог и вместе с ней они провели обряд (оба рядом) восстановления сил светлого Бога.

Богиня Мара принесла с собой из Пекла Мертвую воду. Она знала, что пока её не было на земле многие люди заболели душой и телом. Им для дальнейшей нормальной жизни на земле, (а некоторым и для перехода в мир иной, чтобы не попасть в Пекло), необходимо очиститься от воспалительных процессов, происходящих в организме (хворобы) и душе (дурные привычки, грехи и т.д.). Местом, где в нашей вселенной происходит очищение с помощью повышенной температуры и является как раз Пекло. Грязная душа там, говоря образно, обжигается огнем потому и называется оно Пекло. Так же и в нашем теле (в соответствии с законом «како вверху так и внизу») очищение крови происходит в печени при помощи её повышенной температуры относительно других органов (печень тоже печет). Поэтому Мара и принесла с собой из Пекла огненную воду. И действительно согласно местной чаркеской легенде лечебный источник назван так в честь девушки которая не побоялась спустится в Пекло и принести из него огненную воду для спасения родителей и людей своего рода от одолевших их плоть и душу болезней. Действительно мертвая вода - мертвее не бывает, так как она перенасыщена сероводородом. Эта вода действительно огненная, так как после приема ванн тело краснеет и разогревается, а болезни (особенно воспалительные) разрушаются.

Живую воду принесла с собой из светлого Ирия Богиня Жива. Как образовалась эта вода на нашей земле хорошо рассказано в «Ведах Словена» (1874г. Белград). Богиня Жива там обращается к Перуну и просит его чтобы он метнул свой золотой посох в гору, в то место где находятся три прудика «ведь там рядом протекает бел кладенец, а от того что Перун метнет туда молнию, вода из него польется сурьяная (напитанная Сурьей и будет красноватого оттенка, сурик это красный цвет), а кто будет набирать эту воду в Щуров (Чуров) день и нести в свои дома, чтобы окропить себя и домочадцев тот будет сам и вся его семья весь год живы и здоровы.

сайт Дети Перуна

Маруся
27.01.2012, 21:48
Знич – Бог знаний
9688
Знич - бог знаний. В.Б. Иванов. «Храм бога Знича»

Знич, Знать — Бог Знаний. Это эфир, мгновенно перемещающийся Стрибоговой силой, животворящая теплота знаний, сознания, чуткое движение которого производит Природу, а сильный жар даже растопляет или сжигает. Это Огонь внутреннего характера. Славяне повсюду видели его: он блеск разума человека во всех сущих делах его, отражением его является и холодный пыл льда, и блеск драгоценных каменьев, и гром облаков, вершины заснеженных гор, и красота трав, и крепость и бодрость зверей, — все, что всему собою дар, как отражение Природы. Он начало всех вещей, всего вещего. Знич (Знания) — родоначальный Огонь, причина самого Огня, самой теплоты, это тонкое вещество, по всей природе разлитое, во всем носящееся. Это энергия, она же и цвет, и аромат, и движение, и вибрация, побуждающая новое движение, она же и звук, и дыхание — единое целое, состоящее из великого множества. Это дыхание Вселенной, ее пульс, единый во всех ее концах.

Знич связан с Ладой. Знич — огонь, жар, пыл, пламя любовное, жизненное, священный пыл любви! Только горя Огнем любви ко всему, что есть Бог, Природа, человек может быть здоров и счастлив. Названия богов, явлений, предметов исконно русского языка несут прямое значение, за которым мощный энергетический пласт. Изменение же понятий конкретизированным предметным мышлением, подмена иностранными словами, словами иного значения приводит к утрате общедоступности слов, названия кажутся загадочными или даже архаичными. Хранителями смысла, значимости слов и образов являются волшебные сказки, былины, народные игры, песни, загадки, заговоры, молитвы, детские потешки, поговорки, рисунок резьбы, вышивки, росписи, народная игрушка. Глубокий смысл живет в традициях, ритуалах, следование предметам, а иногда и тому, что называется суеверием. Огонь и вода в народе святы — это Сварожич. Это отражают поговорки “С огнем и водою не шути”. На огонь нельзя ругаться, проклинать, плеваться, даже если пожар. А если от молнии горит, то говорят: “Беда, а тушить нельзя”. Можно только молоком да сывороткой.

Эти секреты до нас донесли волхвы. Наша задача, обращаясь к истокам нашей духовности, подходя сознательно к происходящему, дать детям возможность более глубоко отразить свои чувства, аналоги которым есть в памятниках народного творчества, которые выражают те или иные чувства, прожитые реальными людьми. Чувства эти выдержали проверку веками, несут самые высокие человеческие качества, алгоритм которых, если здоров, то вечен!

В храмах Знича горел священный огонь, зажженный на Купалу. В Священный купальский огонь нес народ вещее (вещи) добром послужившее, со знанием возжигал огонь, чтобы то, что намыслилось, вознеслось живой картиной в Небо и в минуту откровения мог бы человек взглянуть в эту живую картину, найти себя в ней в сию минуту. Телевизор, кино — только частичная копия возможностей Знича. Служители Знича — это волхвы. Ведающие знания волной шли к обращающемуся к ним и хлыли, отхлынивали в пространство при рождении новой мысли. Это стихотворцы, сказители, певцы героических и исторических былин. Волхвы — это люди в наивысшей степени природные, их жизнь была Учителем, который постоянно учился в Природе, а все окружающие по мере своей открытости учились у волхвов. Это были главы племен — князья. Жрецами они были в момент жертвенного служения. Волхвование жесточайшим образом уничтожала Ольга, Затем Владимир, в дальнейшем служителями хрестианского учения. Но волхвование мыслью растекалось по древу жизни и хранило дух росо через обряды, все творчество, а так же через знахарство, т.е. через тех, кто знает.

Гадание славян означало момент наивысшего средоточения душевного устремления в кульминационные состояния природы, состояние которой было отражением силы коллективной мысли. Гадали волхвы, женщины, девушки. Понимая силу слова, за которым образ, а за образом целый мощный энергетический пласт, нажитый мышлением многих поколений, волхвы складывали заговоры, при помощи слов вводя человека в стройное гармоничное состояние, соответствующее Яви Природы. В таком состоянии был чище резонанс с окружающим. Через века идет сила наших заговоров, молитв, песен, несущих высокое, вещее, ведающих сокровенные истины Неба и Земли. Поэзия у славян называется вещ ба, т.е. баить, говорить вещее. Именно поэтому у нас в крови высочайшее уважение к пословицам, байкам, потешкам, сказкам, песням, в которых отражена житейская мудрость, отражающая алгоритм поведению человека в обществе. А это вечное, современное!
Знахари

Слова ведун, ведьма, в последнем столетии получили отрицательное значение, когда разрушалось ведическое верование славян. Корень слова вед, вещ — означает ведающих людей, наделенных духом предвидения, поэтическим даром и даром целить людей!

Колдунья от слова колядовать, глядеть в будущее в праздник Коляды, загадывать (на год, на час, т.е. на будущую жизнь смотреть в круге свершения, и в настоящем видеть будущее, смотреть в вещи). Волхв — слово древнее, известное из древних рукописей. Эти названия идут от понятия наивысшей мудрости, знания силы образа слов, очистительных обрядов и действ, поэтического вдохновения.

В древности ведение понималось как редкий чудесный дар от бога. Оно заключалось в прирожденном умении понимать, казавшийся другим таинственным, язык божественной природы называть явления жизни людей, проявляемых в окружении, молить и заклинать его стихии, употребляя силу слова, очищение водой и огнем, пеленой.

Служители Знича, показывая свое вдохновение им, давали ответы, содержащие средства к излечению больных, видя внутреннее состояние человека. Врачевали душу, делая совет о совершении поступка, который мог открыть душу и принести оздоровление. Вот следы ведических молений в заговорах от болезней, которые произносят в мовнице на угли, на огонь:

Батюшко ты, царь–Огонь, всеми ты царями царь,
всеми ты огнями огонь, будь ты кроток,
будь ты милостлив;
как ты жарок и пылок, как ты жжешь и палишь
в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы,
у сырого дуба подземельные коренья, 77 кореньев,
77 оторослей,
тако же я молю и корюся тебе–ка, батюшко царь–Огонь,
жги и спали с дитя Божьего (имя рек) всякие скорби и болезни,
призоры, страхи и переполохи,
нутряны родимсы и суставчаты,
одувны и заболонны, бросучи и ловучи
с ретивого сердца, с крови горячи, с белого легкого,
с черные печени, семидесяти суставов и семидесяти жил,
и с становой и с перстовой, и с белого лица и с ясных очей
и с темных бровей, со всей буйной головы;
со всеми святыми…

Этот Огонь потух в человеке из–за тех причин, которые породил в себе человек: и страхи, и переполохи, и чащи, и трущобы — все это порождение бессознательного бытия, закрученного в собственные ощущения. Служители Знича проясняли в сознании человека, что его привело к болезни, а не гнали их, как пришельцев из вне, как будто напасть неведомо откуда, т.е. претворяли закрученную силу на созидание человеком своего здорового окружения.

Ведающие люди знают секреты целебных и ядовитых растений, целебные воды, мази, настои. В травах скрыта огромная целебная сила, и знахари могут силой слова направить ее в нужное русло. Настоящие знахари травы они собирают, главным образом, в ночь на Ивана Купала, когда Земля–рожаница наиболее раскрыта в своих творческих силах. Идут с просьбой и молитвами.

Заговоры и молитвы, в которых живут образы природных сил — главная стрела, которая прогоняет болезни силою заповедного слова, делают тело неуязвимым для оружия, укрощает гнев, ревность. Молитвы и заговоры произносятся шепотом. Во–первых, произношение слова вызывает резонансное состояние тела, передаваемое человеку, которому творится заговор и предметам, которым они творятся. Но слова больше держались в секрете и говорились шепотом, чтобы окружающие не размыли своим мышлением целостность и стройность заговора, пока он не завершится и не создаст мощное энергетическое поле.

Знахари нашептывали травы, коренья, составляли из них привязки, узлы, которые никто не мог развязать. Раньше и письменность была узелковой. Вот в эти узелки и вплетались травы, коренья и пр. снадобья — т.е. предметы, которые отражают духовный мир, связывают человека с Природой, то, что снадобится. Назывались такие предметы наузы, узлы, навязки. Позже, когда пришел с Христом ладан, появились ладанки, а за исконно русские обереги, даримые судьбой, жестоко наказывали. Так в дьяковских бумагах XVII в. пишется, что приведен в приказную избу и батогами наказан Ивашка, за то, что имел при себе “корешок невелик, да травки немного завязано в узлики у (шейного) креста”.

Знахари могли делать узлы, речения, связывать для жизни мысли определенного оттенка: запереть, закрыть дорогу чужому ратнику; заламывать червей, напавших на поле; отвести кручину; проникнуть в иные мысли, чтобы увидеть настоящее и грядущее; прислушаться к говорящему, чтобы тут же узнать его тайну. Волхв любимец богов предсказал Олегу гибель от его коня, увидев печать на челе, печать предательства. Не ковать свое будущее готов был потомок скандинавов, а устав от сегодня, готов отдать коня — опору свое за благое слово о будущем, в чем и проиграл, прогадал в похоти знать, а не ведать и творить будущее.

Почти все заговоры, поверья о знахарях, волхвах связаны с яркими, сильными воззрениями на природу, на Вселенную как на первоисточник сил в человеке, в его окружении: это взывания к Заре, звездам, Солнцу, ключевой воде, к грозам и молниям, вихрям и дождям, росам и всем небесным силам. При раскопках находили ритуальные сосуды с изображением вод, дождей при помощи которых волхвы творили гром и молнии, низводили дожди на землю или разгоняли тучи, осушали залитую проливными дождями Землю. Зная тайну, что стихии порождало коллективное поле мышления людей, волхвы делали эти моления народными. На Полтавщине до сих пор есть обычай собираться всем миром на пелену, если наступает засуха. Куплен всем миром белый покров, освящается молитвами, смиряющими гнев, сухоту и другие плохие мысли людей, вызвавшие зной, вносится настрой смирения, искренней просьбы к силам природы. Этот покров выносится на истощенные нивы. Чем выше осознанная просьба людей, тем скорее и мощнее наступает перелом и измученная Земля получает долгожданную воду! Разряд страстей бывает так силен, что грозы шумят мощно и долго.

Слово имеет такую силу, что сравнивается с ключом, камнем, оно крепче стали, булата, лепче серы и клею. И замок, и ключ — источник, молния — сила, отпирающая словом облака — скалы, т.е. замки для дум в море–Окияне, т.е. во Вселенной, носит их рыбица златоперая и никто эту рыбицу не поймает — никто не поймает Дух Святой, Думы Рода, самого Бога. Есть ключ к тайнам человеческой души, есть ключ, отмыкающий уста самого Перуна, и тогда раздается могучее Его Слово. Людям открываются тайны силы сказов, былин, песен, которые казались красивыми поэтическими складами, метафорическими выражениями: “Будьте мои слова крепки и лепки, тверже камня, лепче клею и серы, сольче соли, вострей меча–самосека, крепче булата; что задумано, то исполнится!” “Губы и зубы — два запора!” “Мои уста — замок, мой язык — ключ: ключом замкну, ключом запру, замок в море спущу, а ключ в небеса заброшу!” “Ключ моим словам в небесной высоте, а замок в морской глубине — на рыбе–Ките, и никому эту Кит–рыбу не добыть и замок не отпереть, а кто эту рыбу добудет и замок мой откроет, да будет яко древо, палимое молнией!”.

Сказки, песни, заговоры — это ключик, источник сил, как животворящий родник, припав к которому можно почерпнуть силы Вселенной. Задача в том, чтобы испив этой живой водицы, жить, творить. Вот такой один из древнейших заговор о Море воды — девице Марьюшке, о двенадцати каналах в человеческом теле, источнике сил, ключи от которого во Вселенной. Дай им только волю, чтобы плавали в теле, как Бела рыбица в океане жизни, во Вселенной. Ее семибашенный терем — это принцип взаимоотношений людей друг с другом, по которому росичи жили неделя время.

“Ложилась спать я, дитя Божия (имя), в темную вечернюю зорю,
темным–темно; вставала я (имя) в красную утреннюю зорю,
светлым–светло; умывалась свежею водою; утиралась белым платом.
Пошла я из дверей во двери, из ворот в вороты,
и шла путем дорогою, сухим сухопутьем, ко Окияну–морю, на свят остров; от Окиян–моря узрела и усмотрела, глядючи на восток
красного солнышка, во чисто поле, а в чистом поле узрела
и усмотрела: стоит семибашенный дом, а в том семибашенном доме сидит красная девица, Марьюшка, а сидит она
на золотом стуле. Сидит, уговаривает недуги, на коленях держит
серебрянное блюдечко, а на блюдечке лежатбулатные ножички.
Взошла я дитя Божия (имя), в семибашенный дом,
смирным смирехонько, головой
поклонилась, сердцем покорилась, и заговорила:

К тебе я пришла, красная девица, Марьюшка, с покорищем об дите
Божием (имя), возьми ты, красная девица, с серебрянного блюдечка
булатные ножички в правую руку, обрежь ты у дитя Божия (имя) белую мякоть, ущипи кругом его и обери: скорби, недуги, уроки, призороки, затяни кровавые раны чистою и вечною своею пеленою, защити его от всякого человека, от бабы ведуньи, от девки простоволосыя, от мужика одноженца, от двоеженца и от троеженца, от черноволосаго, рыжеволосаго.

Возьми ты, красная девица, в правую руку двенадцать ключев и
замкни двенадцать замков, и отпусти эти замки в Окиян–море,
под Алатырь камень.
А в воде белая рыбица ходит, и она б те ключи
подхватила и проглотила; а рыбаку белыя рыбицы не поимывать,
а ключей из рыбицы не вынимывать, а замков
не отпирывать. Не дужился бы недуг у
дитя Божия (имя) по сей день, по сей час. Как вечерняя и
утренняя зоря станет потухать, так бы у моего друга милаго все
недугам потухать, и чтобы недуг недужился по сей час,
по мое крепкое слово, по его век”.

Сила заговорного слова могущественна и тем более, чем просьба, вложенная в обращение, природна, человечна. Слово возвращает здоровье, останавливает стихии, дает урожай, укрощает врага, охлаждает страсти, защищает, заживляет, врачует раны, останавливает кровь, выправляет вывихи, дает смелость и силу, будит милосердие, гасит пламя пожара, смиряет ветры и бури на море, останавливает град, разрывает цепи, поворачивает пули или отворачивает их в сторону, связывает руки, ноги воров, упрощать хищных зверей, оживляет силы, окружающие человека, слово может творить то, что современному человеку, наученному набору слов, означающих конкретные понятия, кажется фантазией или чудом. А это простое физическое явление. С веками, когда росичи пустили в свою кровь чужое, силы, жившие в людях как проявление небесных явлений дробились, материализуясь в более земные явления. Но оставался принцип, алгоритм, модель поступков. По происходящим рядом событиям мудрец может судить о происходящем в природе людей вообще, а говоря о силах стихий, жизнь которых постоянна, можно влиять на частное, на то, о чем ведет речь заклинатель вещим словом: Как заря потухает на небе, так рана утихает, останавливается кровь, как царь–огонь животворящий горит во всем живом, так и слово к нему сжигает корни болезней.

Есть и такие заговоры, которые могут на какое–то время использовать одни природные силы во вред другим. Но это временное дело, хотя имеет свое начало и продолжение в дремучести сознания. Но если чистая сила усиливается от признаков молнии, зари, воды, то плохая распадается, теряется, перестает доить небесных коров, т.е. дожди, причинять недуги своим взглядом, прикосновением, дыханием, словом и самою мыслию. Чем сильнее, закаленнее человек, тем стремительнее, эволюционнее его мышление, за которым не поспеет ни один наговорщик, потому что все наговоры основаны на возведении обывательских страстишек и привязанностей.

Плохое, даже неосторожное слово обязательно сбывается, но человек не улавливает ответ, потому что он приходит к нему через дни, месяцы, годы. В настоящее время силы в Природе многократно увеличиваются и сила слов тоже. Мысль, брошенная в Природу возвращается с тем же окрасом, но многократно усиленная, и человек попадает в условия им же уготованные. Учитель говорит, что наше окружение — наши заслуги.

Вещее слово несет такую силу, такое могучее, исполненное неотразимой силы действо, энергия которого не ограничена ни временем, ни пространством, что люди только–только подвигаются к нему, обретая новые знания о биоэнергетике ноосферы земли. Еще живет в народе сила мольбы, прославления, испрашивания у бога даров счастья и защиты от всяких бед под священным покровом:

“Утром я помолюся, водой ключевой обольюся
cветлыми зорями опоясываюсь, отычуся
частыми звездами, что вострыми стрелами,
осушуся солнышком, облекаюсь облаками”

Помогала сила Знича, т.е. сила знания, видения сердцем как струится внутренний огонь жизни в человеке и в его окружении. У детей очень чистое образное видение. Когда мы показываем детям таблицы, на которых изображены энергетические каналы, они спокойно как бы узнают эти струи живительного огня, видят эту связь с образами сказочных героев, песен, сил Земли, неба, понимают смысл заговоров, быстро, благодаря образному видению струящейся животворящей силы, запоминают их. Особенно любят дети говорить красивые заговоры–настрои сообща, т.к. речь идет в них о здравом состоянии человеческой природы, а не о личном эмоциональном надрыве. Знания образов помогают во всей силе открыть для сердца истинный дух заговора:

“Пойду в чистое поле — под красное солнышко,
под светел месяц, под частые звезды
под полетные облака;
стану я в чистом поле на ровное место,
облаками облачуся, небесами покроюся,
на голову свою кладу красно солнышко,
подпояшусь светлыми зорями, обтычуся
частыми звездами, что вострыми стрелами –
от всякого недуга”.

Родомысл

С пониманием образа Знича более понятен и образ Родомысла. Родомысл — суть Сварога — единого и неразделимого в виде рождения мысли, жизненного огня, эфира, скорости, пространства. Любовь и осмысленность жизни помогали славянам ясно зрить и воспринимать в конкретный реальный момент времени любые события. Когда обращались к Богу с мольбой, молили у определенного состояния в Природе, а это опыт народа, в одухотворении своем присутствующий во всем. Чтобы Природа услышала тебя, надо ясно и сознательно представить ее силу в том потоке общественной жизни, который ты просишь преобразовать, т.е. человек своим осознанным взором усиливает то, на что он настроился, о чем просит Природу. Она подключает свои силы к нашему образу, если мы в природной правде. Родомысл — сила мысли, рождаемая в самом человеке, так как он молит и верит, что его озарит мысль, подобная силе мысли Бога и направлена она во вне на решение общественных задач. Это мысль собирательная, коллективная. Там, где собирался народ всем миром, каждый человек становится сам Родом, родителем мыслей, одухотворенным Святым Духом, для конкретного явного проявления. Родомысл — покровитель традиций, советов, мудрости, красивых слов. Ему молились перед началом Вече и других городских, деревенских сходок, совещаний об отвращении врага.
А.А. Иванова

Маруся
09.02.2012, 01:33
Дополнение к сообщению от 05.12.2011, 20:52 #13

10 февраля именины Домового. Кудесы

Полагают, что в эту ночь домовой глумится на дворах, для него ставят на загнетке кашу.
На Ефрема ветер подует - к сырому году. Ветер на Ефрема понесся - лето скорее всего будет сырое и холодное.
Ефрем - сверчковый заступник. На Ефрема нельзя убивать дома никаких насекомых: ни тараканов, ни клопов, ни сверчков - домовой обидится.
Домового задабривают и закармливают.
На Ефремов день в старину "унимали домового" для "суседушки" (так по-другому называли домового) ставили мисочку с молоком, угощали, уговаривали не вредить хозяйству, а помогать, для этого приговаривали: "Хозяин-батюшка, побереги скотинушку" или так...
"Домовишко-дедушка, всех пой, корми овечушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели им мягко Домовой-то домовой да сам не будь плох, заботься о домашнем хозяйстве, содержи его в чистоте и порядке, будь трудолюбив и рачителен. В дружной и заботливой семье и домовой живет в ладу с хозяевами. На что и клад, коли в семье лад. Любовь да совет так и горя нет.
Вся семья вместе, так и душа на месте".

Примечали в этот день: ветер спутает погоду - быть сырому году.

Домовой олицетворял души предков и считался покровителем семьи, а потому отношение к нему в народе всегда было уважительным. Считается, что ни в одной, даже самой лучшей квартире, не будет новоселам счастья, если не перевезти с собой домового. Его приглашают словами: "Милости просим, дедушко, на новое житье!"

10 февраля домовой справляет свои именины, поэтому необходимо ставить угощение для домового. Если дедушка-суседушка останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. и с этого дня во дворе всё идет навыворот, беды одолевают семейство. Не пеняйте потом, что потолок протек или карниз с занавесками рухнул - это домовой свое недовольство выражает.

В одних местах было принято ставить для него мисочку с молоком, уговаривая не вредить хозяйству, а наоборот, помогать. В других краях под печку, где, как считается, живет домовой, клали малый хлебец или ставили на печь или за печкой горшок с кашей, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать, и с той поры он весь год смирный.. Некоторые хозяева за ужином ставили на стол прибор для домового и откладывали для своего хозяюшки-суседушки всякого кушанья. Было принято также, выходя из бани, оставлять там ведро и веник, чтобы и домовой мог помыться - попариться.

Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. Когда домового кормят кашей, то приговаривают:

«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!».

А еще 10 февраля столичные купцы и зажиточные крестьяне дарили имениннику серебряную монетку, чтобы помогал «дому богатеть». Люди победнее дарили монетку медную. Подарок обычно клали под печку. Чтобы угодить домовому, в этот день говорили в доме тихо и ласково, старались не спорить и не повышать голоса.

Не любит домовой, когда в него не верят да старину хают, традиции не соблюдают: ведь он как-никак хранитель. Считается, что его призывают к нам на помощь умершие предки, заботящиеся о нашем благополучии. О грядущей неприятности домовой предупреждает людей стуками и другими знаками. За легкомыслие может здорово насолить хозяевам, проучить их, чтобы впредь в его силах не сомневались и обычаи чтили. Ну а тем, кто относится к нему серьезно, подкармливает и разговаривает с ним, домовой по мере сил помогает в решении проблем. Особенно любит тех, кто родился в один день с ним - 10 февраля: помогает им и оберегает от бед.

Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

«Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!»

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.

Есть даже целый обряд, как умилостивить дедушку домового. На кухне или в комнате накройте стол чистой белой скатертью и поставьте полное угощение: кашу, булочку или кусок свежего белого хлеба, пироги, печенья, сладости, солонку с солью и блюдце с сахаром. а также стакан с чистой, лучше родниковой водой, рюмку спиртного. Для развлечения домового и чтобы определить пол духа нужны колода карт, разноцветные ленты или лоскутки, несколько монеток, игрушки - домовой поиграть любит.

Затем подходят к скатерти и, глядя в правый угол кухни, трижды четко говорят: "Дядюшка-домовой, хозяин-батюшка! Тебе хлеб-соль, а мне (свое имя) в этом доме счастье, здоровье, лад и любовь!" Потом трижды кланяются домовому до пола и уходят не оглядываясь. Чтобы не спугнуть важного гостя, в кухню до утра никто не заходит. Когда все уснут, домовой придет ужинать.

Как угодить домовому

1. Нужно угощать первого числа каждого месяца.

Для этого в городской квартире поставьте у порога мисочку с водой, приговаривая:
«Хозяин-батюшка, сударь-домовой,
Меня пожалуй да полюби,
Мое добро стереги,
Мою скотину береги,
Мое угощение прими
И воды отпей из полной чаши».

2. Подарить ему зверя

Идеальным подарком для домового будет 2-3-месячный котенок, лучше всего - пестрый (трехцветный) или полосатый. Котенка нужно сразу же принести на кухню к плите и поставить на пол, но, не выпуская из рук, сказать: «Дарю Вам, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор».

Если домовой примет «зверя», то обязательно возьмет его под свое покровительство и может жестко отомстить тем, кто кошку (кота) обижает. Говорят, что «кто кошку пнет, тот ногу ушибет», а кто убьет кота, тому «семь лет ни в чем удачи не будет».

Как с домовым общаться

Домовой, как известно, не любит показываться людям, а предупреждает о событиях в доме разными действиями и звуками, которые производит от полуночи до первых петухов - то есть до 4 часов утра.

Приметы, связанные с домовым

Дергает за волосы - к семейной ссоре.
Стучит по трубе - к обидам.
Гремит посудой - к пожару.
Охает - к убыткам.
Плачет - к горю.

Днем он передает предупреждения и предсказания через кошку

Если кошка:
...долго умывается - жди гостей;
...скребет лапами по полу - к метели;
...лезет на кровать - к холодам;
...ложится животом вверх - к благополучию в семье;
...тянется лапами к хозяину (или хозяйке) - к прибыли.

Старинное московское поверье

Домовой по своей воле редко показывается хозяевам: как правило, только перед какими-то переменами в доме. Но в полночь на 11 февраля его можно увидеть. Для этого очень тихо подойдите к плите. Если домовой окажется голым, бросьте ему что-нибудь укрыться, если одетый (мохнатый) - молча отойдите, чтобы не спугнуть удачу, и все у вас будет хорошо: «Домовой мохнат - хозяин богат».

Кто же такой домовой?

По представлениям наших предков это дух, хранитель дома. Существо таинственное, способное совершать как добрые дела, так и не очень...

В толковом словаре живого великорусского языка Владимира Даля написано: "Домовой - Домовик - дедушка, постень, лизун, доможил, хозяин, жировик... суседко, батанушка, дух хранитель и обидчик дома. ...Есть дома сараяшник, конюшник, баенник и волосатка. Все это нежить (в русской мифологии: фантастические существа), ни человек, ни дух, жильцы стихийные. Сюда причисляют полевого, лешего, кикимору, русалок, шутовок, водяного и др.".

В русской избе печь была главным символом семейного уюта и оберегом дома. Домовой, как хранитель дома, обитал в подпечье. Где обитает домовой теперь можно только предполагать. Но если у вас есть какое-либо животное, особенно кошка, вы можете проследить, куда животное смотрит пристальным взглядом - там наверняка и есть домовой. Кошки его очень хорошо видят.

В старину домовой время от времени являлся людям. Обычно он принимал вид кошки или другого животного. Добрым людям домовой показывался в человеческом обличье. На древних славянских поселениях были обнаружены фигурки старичков. Считается, что именно так видели или представляли домовых наши пращуры.

В воспоминаниях стариков часто можно услышать истории о домовом. Нередко в старину домовые не только охраняли дом, но и следили за детьми. Наши прапрабабушки не отмахивались, когда ребёнок рассказывал, что он играл с маленьким лохматым комочком, и не обвиняли дитятко во лжи. Наоборот, радовались. Считалось, что если домовой играет с ребёнком, то он огородит его от всех бед и болезней.

Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о неприятностях и о радостях, охраняет дом, если же ему что-то не нравится, то в вашем доме часто бьётся посуда, вы можете услышать, как он топает по ночам.

Домовой не может жить в энергетической грязи. Если в доме нелады, ссоры, неприязнь, домовой становится раздражительным, перестаёт охранять дом и заботиться о благополучии семьи. В таком случае от вас начинает уходить достаток и часто здоровье. Деньги, даже если зарабатываются, мгновенно исчезают. Если хозяева не возьмутся за ум, не постараются наладить отношения в семье, домовой может вообще уйти из дома и отправиться на поиски более уютного и дружного семейства. В любом случае с домовым нужно дружить, не забывать угощать его пирожком и ещё чем-то вкусным, ласково с ним разговаривать.

Если вы не верите в домового, это ваши проблемы. Бояться домового не нужно. Домовой, который живёт в вашем доме, как правило, старается вам помочь. Но если вы его не замечаете, он впадает в уныние, опускает руки, и хозяйство, как бы вы ни вылизывали дом, не идёт на лад. Поэтому не бойтесь показаться смешной самой себе, поговорите с домовым, назовите его хозяином.

Если же домового у вас нет, попробуйте завести его. Можно специально съездить в деревню и привезти домового из заброшенного деревенского дома, а можно попытаться заманить тутошнего – бесхозного городского. Возьмите веник и из четырёх углов выметите всё в центр комнаты. Станьте в середине комнаты и скажите: «Я тут, а ты где-то там. Что же порознь быть с тобою нам? Подмела я по всем углам. Приходи, будем вместе жить! Будешь дом ты наш сторожить. И с тобою мы будем дружить. Будем мы тебя уважать и ватрушками угощать. Приходи, заходи и живи в полной чаше добра и любви».

Веник оставьте в центре. На столе поставьте блюдечко с угощением. Зажгите свечу и не трогайте её, пока сама не сгорит. Этот обряд повторяют 3 раза 1 раз в месяц на полнолуние. Скоро в вашем доме появится Хозяин. Вы почувствуете это по неуловимым изменением в доме. Не забывайте по вечерам беседовать с ним. Угощайте его чаем.

Если вы одиноки, то поделитесь этим с домовым. Не раз и не два этот метод помогал обрести одиноким женщинам не просто мужа, а понимающего и внимательного спутника жизни. Говорят, что домовые между собой общаются и сводят вместе своих хозяев. Но только после того, как домовой найдёт вам пару, не обделяйте и впредь его своим вниманием.

Если вы поссорились с домовым, то постарайтесь с ним помириться. Предложите ему клубничное варенье или немного мёда и извинитесь, если вы действительно виноваты, например, плохо смотрите за домом. Объясните, что заняты учёбой или карьерой, времени в обрез и вся надежда на его мудрость и деловитость. Домовой непременно войдет в ваше положение, простит ваши упущения и примется ещё тщательнее следить за домом.

Если с домовым у вас сложились хорошие отношения, то вы никогда не оставите включенным утюг или чайник на плите, кто-то неведомый непременно нашепчет вашему подсознанию все необходимые предостережения.

На Ефрема вечером в честь именин домового было принято рассказывать всякие занимательные истории о нём и его делах. Православная же церковь 10 февраля чтит память святого Ефрема Сирина, который жил в Месопотамии в 4 веке до н.э. Прославился он верным служением Богу. Святой долгое время учил всех вере и покаянию. В конце своей жизни он уединился в пещере.

Маруся
10.02.2012, 00:29
Еще немного в продолжении предыдущих сообщений :

10 февраля – Велесичи (Кудесы – день домового)

10 февраля по народной традиции празднуют Кудесы — день угощения домового. В этот день принято угощать и задабривать хозяина дома. В этот же день устанавливают контакт с домовым, который охотно идет навстречу хозяевам, уважившим его праздник .
9804
Если вы никогда не общались с домовым или не знаете есть ли он у вас в доме или нет — 10 февраля — прекрасное время, чтобы завязать с этим существом дружбу.

Домовой — душа дома (ср. одно из имён Домового: «Дедушка Домодушка»), дух-покровитель семьи, чей образ и происхождение тесно связаны с культом Предков. Домового и зовут обычно — «Хозяин», «Хозяинушка», и недаром он часто принимает обличье старшего в семье мужчины — хозяина дома. «Не живёт тело без души, не стоит дом без Домового», — говорят в народе. Несмотря на все попытки церковников всячески «очернить», низвести Домового до уровня «домового беса», «нечисти», — в народе его по-прежнему любят и чтут: «Дедушка Домовой и топеря живёт... Он святой(!) ведь, Дедушко», «И Богу веруем, что Бог есть, и со скотиной веруем, что Домовой есть. И у скотины есть, и в домах есть».

Домовой — излюблённый герой сказок и народных поверий. В славянской мифологии является существом мифическим, домашним духом, покровителем жилья. Согласно одним легендам, домовой — падший ангел, сброшенный Господом на землю, другим — вода, которую дьявол стряхнул с рук за своей спиной. Представляется в образе либо умершего хозяина жилища, либо члена семьи, за грехи наказанного Богом в услужение живым. Существует мнение, что домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем. В зависимости от культуры и преданий народа, внешний вид его бывает разный: то древний старик; то приземистый мужик с длинной бородой, в красной рубашке, и старом подпоясанном кафтане; или «чёрный» человек. Домовой может превращаться в отсутствующего члена семьи, домашнего животного, причём его мех будет цвета волос хозяина дома; случается, принимает вид змеи или медведя с головой и ступнями человека. У людей хорошего достатка домашний дух покрыт шерстью, у тех, кто победнее — нет. Также полагают, что домовой невидим, и показывается лишь как предвестник каких-либо событий. Домовой обитает в местах, так или иначе связанных с душами почивших — у порога, на печи, в «красном» углу, за трубой, на чердаке. Если занять любимое им место, можно заболеть. Избегает зеркал, козлов, наказывает тех, кто спит около порога; тем, кого любит, заплетает в косы волосы или бороду, а кого не уважает, щиплет до синяков по ночам — и чем боль сильнее, тем большая неприятность постигнет в будущем. Если человек спит на спине, домовой наваливается на него так, что нельзя ни пошевелиться, ни вымолвить, ни слова.

Дом без домового, как квартира без крыши. В нем холодно душе и тяжело телу. Сколько бы люди не работали и какими бы добрыми они не были, в такой семье не бывает ни лада, ни достатка. Так что задобрить своего домового не помешает никому.

Кто следит за порядком и атмосферой в доме, защищает жилище от пожара и других неприятностей? Конечно же, домовой! По древним славянским поверьям домовой – это наш далекий предок, которого приглашают в свое жилище для защиты от злых сущностей. Домовой любит наводить порядок в доме и в семейных отношениях.

Многие не верят в существование домовых, хотя известно множество случаев, когда люди встречали их, некоторые даже с ними общались. Чаще всего домового видели в образе старца небольшого роста с длинными седыми волосами и бородой. Когда домовой хочет что-то сказать, он делает это шепотом.

За порядком Домовой следит в основном в ночное время, когда все спят, чтобы не попадаться на глаза и не пугать домочадцев. Домовые любят играть с маленькими детьми, они их не пугают, а совсем наоборот, вы можете слышать, как ваш малыш смеется с кем-то.

А вы никогда не видели, как он играет с кошкой? Если вы заметили, что ваша кошка бегает по квартире, словно от кого-то убегает, это просто домовенок шалит, катаясь на спинке вашего любимца. Животные очень хорошо чувствуют присутствие таких существ и часто играют с ними. Как-нибудь понаблюдайте за вашим питомцем.

Чтобы задобрить домового 10 февраля вечером на кухне или в том помещении, где собирается обедать на столе расстилают новую чисто белую скатерть. Если новую чисто белую скатерть купить не получилось сгодится чисто белый новый головной платок или кусок чисто белого материала с обметанными краями. Нельзя употреблять скатерть (или ее замену) с рисунками!

На ней на чистом блюде (лучше тоже чисто белом) выставляют для домового угощение: свежеиспеченный хлеб или пирог (почему-то считается, что домовой любит пирог с рыбой, но замечено также, что большинство домовых сладкоежки и любят все сладкое), стакан с водой (или вином) и сладкое.

На тарелку с угощением для изменника кладут еще и подарки: монеты (обычно пятачки — именно они приносят в дом прибыль), новую распечатанную колоду карт, конфеты или кусковой сахар, небольшую куколку. Из конфет домовой любит больше карамельки-подушечки и леденцы(то есть то, что ближе к растопленному сахару).

Все эти подношения имеют символическое значение. Колода карт или куколка позволят определить кто у вас в доме: хозяин или хозяйка (соответственно надо именно так будет обращаться к этому существу в беде).

Если наутро куколка окажется сдвинутой или пропавшей — у вас в доме хозяйка: домовая-матушка. Если сдвинуты карты колоды — у вас домовой мужского пола: хозяин-батюшка.
Монеты (пятачки) просьба к домовому заботиться о достатке и прибыли в доме. Наутро эти монеты собирают, укладывают в красивый непрозрачный мешочек, завязывают и убирают куда-нибудь на антресоли или наверх на шкаф на кухне до следующего года. Этот мешочек будет оберегом на год для семьи от разорения.

Изменение положения или пропажа сладкого говорит о том, что домовой будет помогать семье. А в трудную минуту или когда вам требуется его помощь, надо положить ему сладкого (обычно развернутую конфету или кусковой сахар) и сказать свою просьбу.

После чего вся семья отправляется спать, чтобы не мешать домовому полакомиться угощением, а хозяйка (замечено, что домовые больше благоволят к лицам женского пола) перед уходом произносит три или девять раз обращение к домовому:
«Хозяин-батюшка, домовой, от меня (свое имя) прими угощение в знак уважения, ешь-пей гуляй, мне (имя) и моей семье помогай, от бед и болезней защищай, жить в благополучие и богатстве помогай!» После каждого произнесенного обращения надо поклонится домовому до земли.

Если ночью после выставленного угощения вам присниться домовой — это к добру. Не забудьте спросить его как его зовут. И когда вам понадобится его помощь просто зовите его по имени. Но помните: имя вашего домового не должен знать никто, кроме того человека, которому он его сказал! Иначе домовой обидится и уйдет из дома.

Еще домовой может предостеречь вас от какой-нибудь опасности. Чаще всего это проявляется в том, что когда вы спите, то можете почувствовать, как вас кто-то или что-то слегка душит, в этом случае просто спросите: «К добру или к злу?». И домовой вам ответит.

Это все описано про доброго домового, однако нужно помнить о том, что есть и злые, которые вместо помощи доставляют вам только неприятности: то у вас вода выкипит на плите, то что-нибудь сломается, вещи теряются, а потом неожиданно находятся на том месте, где вы уже искали, или слышатся различные непонятные и пугающие шорохи. Злой домовой обычно остается после прежних хозяев, которые его просто не забрали с собой, вот он и злится на вас, как на чужаков.

Для того, чтобы злой домовой покинул ваше жилище, необходимо позвать своего домового, и тогда он выгонит чужого.

Чтобы позвать домового, нужно обязательно в полнолуние в открытое окно выкрикнуть три раза: «Домовой, домовой, приходи к нам домой!». Но обязательно перед этим приготовьте какое-нибудь лакомство для гостя, это может быть кашка, конфетки и прочее.

При переезде с одной квартиры на другую вы можете также перевезти и своего домовенка, для этого необходимо взять тапок и сказать: «Полезай, домовой, в тапок, поедешь с нами». И потом на новом месте выпустить его из тапка. Главное, помните, что домовой не любит скандалов в семейных отношениях, бесконечного беспорядка, шума. Перед сном обязательно с видных мест убирайте острые предметы, они мешают ночью домовому защищать вас и защищаться самому от нечистых сущностей.
Поскольку домовые – это наши далекие предки, они желают нам только добра, то если вы хотите какой-то помощи, не стесняйтесь попросить их об этом. Домовой обязательно подбросит знак, который поможет вам разрешить ту или иную жизненную ситуацию.

nataliasvob
20.02.2012, 12:28
О ВЕЛЕСЕ
9939
Велес

Некоторая информация нужная для обращения к Велесу.
Так с чем же можно обратиться к Велесу. Да почти со всеми нуждами! "И в лесу, и в поле, и в доме, и в хлеву, и в бане, и в хмельной перушке, и в гостях на подушке, пороге, погосте, в дороге, и в ночи, и дни, помоги, охрани." Чтоб для многих стало понятно, то святые Николай и Власий, Борис и Глеб, Лукьян и Фрол, да и много других заменили его одного в христианстве. Велес Когда в его помощи нуждаются, просят так . " Батюшка седой, с белой бородой. С ясными очами, с грозными бровями, не гневись, улыбнись, добрым делом обьявись" Когда работают на здоровье и красоту тела и души.. " Ходит Велес по горам, по долам, по лугам, по горам. Шестом подпирается. Облоками облокается. Дождём умывается. Ветром вытирается. (А дальше изложите просьбу касающуюся вашего внешнего вида.) Когда дома кто-то болен, возле кумира Велеса говорите: "Седой мужик, седой старик по горам гуляет. Кость к кости прилагает, кровь к крови приливает. От болезней избавляет. Избави Велес от болезни (имя больного) не на час, ни на год, а на всегда." Велес Велес мечом махать не любит. Он палицей или шелогом (посохом) бьёт. Это Бог чародейства. и он ВСЕГДА защищает своих. А потому, если вас обидели: " Ходит Велес по домам - помогает. Растаться душе с телом,телу с делом. Ворогов моих приберает, к земле их пригибает. Велес с Вием друзья - навредить мне нельзя. Кто лихо про меня скажет, на того навья душа ляжет." Будьте уверены, врагов накажут весело! И , главное, очень скоро. Просят ли его о любви? Да просят, потому что у него жена - Лада, богиня любви! Только любовь у него спокойная, верная, твёрдая как скала. Это не страсть, зато на века! Велес как и его жена Лада - лекарь.
Он и исцеляет, он и калечит. Бог хмеля и скоморохи его дети, и бог богатства. Медведь и ворон, филин, лось его любимые животные. Деревья - дуб, бук, ясень, сосна, кедр. Строны света: Северо - восток, восток, юго - восток. Когда его призывают, то работают и по солонь, так и противосолонь. (По часовой стрелке, так и проотив), в зависимости к какой стороне лика ВЫ к нему обращаетесь, к доброй или грозной. Очень хороший Бог, сильный, могучий! И свечу создала отличную. Ведь раньше как к нему можно было обратиться? Раньше, то кто знал, делали так: срубали в лесу дерево - остовляя пень в виде стола. Ствол должен обязательно упасть вершной на восток. На этот стол потом и носятся приношения Велесу. На столе ставились угощения, хмельное. После этого просили прийти, отведать угощение. Велес БОГ ЩЕДРЫЙ, и сам любит хорошие дары, поэтому угощения должны быть хорошими. "Дядька приди, угощение прими. Приди не вороном чёрным. не серым волком, не медведем лохматым, а таким какова я есть." После можно идти спать. Ночью придёт.

nataliasvob
26.02.2012, 10:21
ДЕНЬ БОГА - ВЕЛЕСА.

9966
В Лето 7520 от С.М.З.Х, месяца Гэйлета, 37-го дня, Православные Староверы-Инглiинги, Славяне и Арии, празднуют День Бога Велеса.
Да пребудет с нами Мудрость и Сила Бозе нашего Велеса! Всех с Днем Велеса! Светлых и Добрых Деяний!

Велес - Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также родовой покровитель Западных Славян - Скоттов (шотландев).
Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во зашиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Гимн-Правьславление:
Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, Все-Родно, ибо ты заступа и опора наша! И не остави нас без призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша! Да буди ми с Тобою во едине, ныне и присно от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Среди Сияющих фигур, хранящих устои Мироздания, во всех мифологиях ключевое положение занимает образ Великого Стража, Могучего Земного Бога.


Не венчая практически ни у одного из народов его пантеона, этот Бог, тем не менее, всегда пользовался исключительным почитанием как Повелитель жизни и смерти.

Многоликий Дагда ирландцев, Кернуннос континентальных галлов, Хемдалль скандинавов, Пан у греков, Янус римлян и Велес славян – боги, обеспечивающие прочность устоев Мироздания.

Почитание Велеса у всех славянских народов было чрезвычайно распространено. Его культ даже конкурировал с культом Перуна и Даждьбога. Хранитель порога, Велес обеспечивал жизнь и смерть в их единстве, удерживал живых в мире Яви, а мертвых – Нави.

Вместе с тем, Велес хранил и великую мощь Земли. В этом аспекте Он известен в образе Зибога, Великого Змея земных недр (но НЕ Рарога – Огненного Змея, который был ипостасью Семаргла – второго Бога-Хранителя).

Как Пограничное божество, Велес – Владыка Магии, а также Мудрости и Музыки, мировой гармонии..

Такое положение Велеса ставит Его в некую противоположность как с Перуном, поскольку Велес обеспечивает Защищенность, а Перун – Защиту - то есть пассивное и активное сопротивление смешению миров, так и с Семарглом, поскольку Велес хранит Врата закрытыми, а Семаргл осуществляет Ток Силы через них.

Даже Сварог-Прародитель, Отец богов, не властен над силами Велеса, относящегося к Первобогам.

Как и сам Сварог, Велес явился из Недр Рода до начала времен, образуя, вместе со Сварогом и Ладой, Первую Троицу, и уравновешивая в Ней своей Нейтральностью как Активное начало Сварога-Отца, так и Имманентность Лады-Матушки.

Сам процесс Творения начался с появлением Четвертого Начала – Семаргла-Сварожича, образовавшего, таким образом, Кватернер Мироздания.

И в Процессе творения Велес также является уравновешивающим началом, соединяя в себе как благие проявления Белобога, так и тьму Чернобога, примиряя Сварога и Дыя – небесных Отцов Яви.

Также Велес привел в движение Мир, сотворенный Родом и Сварогом, он запустил цикл Дня и Ночи, цикл Времен Года, космического Вдоха и Выдоха. Это было обучение основам жизни – люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Круг жизни – Коло, по высшему закону Прави происходит коловращение вслед за движением Солнца – посолонь. Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави является знак солнцеворота, или на санскрите – свастика. Наша галактика имеет также свастичную форму. Этот закон правильного движения дал Велес (священная «Книга Велеса ») и его несли людям волхвы.

Женское соответствие Велеса – богиня Ясунь, один из ликов Темной Матери, породила от Него Природных Духов.
Однако Велес – также Отец растений, животных и людей, поскольку Он – супруг Великой Матери Земли, аспектом Которой, конечно, и является Ясунь.

Само Имя Велес – этимологически связано с понятиями “Силы“, “могущества” и “Волоса” – как общего обозначения “тварей земных”.alt

Будучи властителем Перехода, Велес – бог Жизненной силы, проявляющейся повсюду в природе – в лесах, животных и даже в камнях. Однако никогда Сумеречная природа этого бога не становится ни целиком дневной, ни ночной – он всегда НА ГРАНИ, поэтому, строго говоря, не является ни богом Жизни, ни Богом смерти, и, вместе с тем, Он – Владыка Жизни и Смерти.

Поскольку Велес обитает на Пороге миров, он имеет Два лика – обернутый к Яви и к Нави. Соответственно, и Ясунь имеет те же лики, в своем Мрачном лике выступая как Усоньша-Яга, породившая сумрачных Навий.

Вместе с тем, как Мужское божество, Велес троичен, выступая в двух Светлых ипостасях (обычно символизируемых Летним – Медведем и Зимним – Быком – образами), и третьей – Темной – Змея Зибога.

Но даже в своей Темной ипостаси Велес – Благой бог, бог Смерти как отдыха от жизни, и подготовки к новому возрождению.

Поэтому Велес мыслился и Отцом Жизни как явления, поскольку без Его позволения ни одна душа не может воплотиться – ей для этого нужно пройти из Нави в Явь сквозь Врата Велеса. Малое пересечение этих Врат происходит иногда в сновидениях, также находящихся во власти Велеса.

Итак, всякий Переход между Мирами контролируется Стражами – Велесом и Семарглом – Запрещающим и Позволяющим этот переход.
Недаром Семаргл являлся в образе Жертвенного Огня, ведь именно так открывается Грань между Мирами.

Велес же, блюдущий эту Грань, повсюду – в воздухе вокруг Жертвенника и в дровах в нем, в земле под ним.

И у древних, и у современных Волхвов Велес – один из наиболее почитаемых богов, ведь именно Он дает Силу и Мудрость самого волхвования.

nataliasvob
15.03.2012, 23:32
КОЩЕЕВ КАСЬЯНОВ ДЕНЬ
10081
13 марта Кощеев (Касьянов) день. Отмечается только в високосный год так как по старому стилю приходился на 29 февраля. На что Кощей взглянет, то все вянет(в 2012 году на 13 марта приходится ещё и парад планет).

Под именем Кощея мы обращаемся к Божеству, владыке «кощного царства», жребиев людей, закончивших свое существование. Память их неизменно сохраняется в «кощеевом зеркале», в форме точной записи – заклада, который может использоваться при так называемом перевоплощении (в эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна).

Но это не единственное, чем занимается в нашем мире исчислитель судеб. Он охраняет и другие важные стороны мирового равновесия, и в целом является органичной и важной частью Родового пантеона.

Мы различаем Кощея и Велеса, последний является Богом-проводником между мирами, его сфера ответственности – граница и равновесие между мирами, тогда как «темное навье царство» - хозяйство Кощея. Имя «Кощей», вероятно, более древнее, чем имя Чернобог, поскольку мы встречаем это имя в сказках, а имя Чернобог упоминается в христианском рассказе о мифологии славян, и как предполагают некоторые исследователи, использование этого имени может быть переносом понятия Сатаны на славянскую мифологию в результате формирования синкретических представлений в условиях двоеверия.
Кощей по своему имени явно связан с «кошем»-жребием и урожаем. Другое значение его имени может быть связано со словом «кость». Можно предположить, что в древности жрецы и жрицы Кощея специализировались на проведении похоронных обрядов, собирали кости, обугленные в огне тризны, предавали их последнему захоронению. Этнографами зафиксирован проводимый в Кощеев День обряд, в котором женщины варят и съедают курицу. А затем бережно собирают все ее кости до единой в горшок и захоранивают их в тайном месте. Считается, что из этих костей «вырастают» будущие цыплята. Интересно заметить, что этот обычай явно перекликается с индейской легендой о Кролике и Бобре, и с восточной притчей о рыбе, съеденной старцем в буддистском храме. В обеих легендах из костей чудесным образом восстанавливается съеденное живое существо.

В сказке «Финист Ясный Сокол» мы видим интересный сюжет о Марье Моревне, которая каждой весной отправляется в поход и оставляет за собой поля с павшими в междоусобице воинами, в то время как Кощей, испив воды, обретает силу, превышающую силу Марьи Моревны, похищает ее. Далее мы видим, что в течение трех попыток высвобождения Марьи Моревны Иваном-царевичем, люди убирают урожай, а не воюют. А в четвертый високосный год, который часто в народе связан с представлением о неурожае, на четвертую попытку высвободить Марью Моревну – Ивану-царевичу сопутствует удача, причем Кощей, хотя и настигает беглецов, прекращает погоню после ударом копытом коня, схватки между Иваном и Кощеем нет. Здесь, очевидно, что Кощей предстает владыкой подземных вод и растительно-плодородных сил, и олицетворяет, вероятно, переход к земледелию и одновременно переход к патриахату.

В народе Касьяна -кощея считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п.

В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна. Ср. смертоносный взгляд гэльского Балора, наиболее ужасного среди фоморов. Интересно, что отцом Балора, по кельтским мифам, был Буарайнех — буквально: «Быкоголовый», что роднит его с Велесом.

Как уже говорилось выше Кощеев-Касьянов день отмечается один раз в четыре года — в високосный год. В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору.

Волхвы учат, что в Касьянов/Кощеев день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо, всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по Совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея, старое, отжившее, заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.

Источник

nataliasvob
20.03.2012, 11:10
ЛЮБ И НЕЛЮБ: В ЧЁМ СИЛА ДУХОВ-ВОЛШЕБНИКОВ? ЗАЩИТА СУПРУЖЕСКОГО ЛОЖА В ТРАДИЦИЯХ РУСИЧЕЙ

10105

Это сейчас для нас слово люб означает только отношение к кому-то или чему-то нравящемуся, милому, дорогому, приятному, а если короче и одним словом – желанному. А у предков наших это был важный мифологический персонаж, наделенный достаточно выразительной силой и недюжинными полномочиями.

Причем относился он к особой, сокровенной сфере отношений: в компетенции Люба находилась охрана брачного ложа как семейной святыни. Согласитесь, миссия столь же почетная, сколь и ответственная. Вот теперь и прикидывайте сами, откуда слово любовь в русском языке…


Самая главная задача Люба заключалась в том, чтобы отгонять от супружеской постели своего антипода – злого духа Нелюба. Если тот, паче чаяния, проберется к милующимся, то им никак нельзя будет избежать неудачи не только в любовных утехах, но и в действиях, направленных на прибавление семейства. А это, по древнему обычаю – позор, пятно на роду.



Любопытно, что оба существа, Люб и Нелюб, представлялись в виде… котов, только большеухий пушистый Люб был исключительно рыжим (под цвет солнышка), и в зубах он держал стебель остролиста. Нелюб же, как нетрудно догадаться, имел абсолютно черный окрас, а из зубов не выпускал без необходимости ветку белены.


Напомним, что считается, будто кошки появились на землях русичей примерно в VII веке, и почитались как существа диковинные и драгоценные. Это значит, что таковые образы имели прототипов, о которых только и можем сказать, что мохнатенькие, а какие именно, похоже, никогда уже не узнаем. Хотя… как знать, вдруг наука взлетит так высоко, что начнет читать далекое прошлое как вчерашний день?


Растительные атрибуты духов тоже, разумеется, неслучайны. Остролист с незапамятных времен был уважаем славянскими знахарями, которые использовали растение в самом первом из девяти кругов лечения немощей вместе с чередой и орешником (аккурат между ними, посередочке).


Считалось, что он способен избавлять организм от «мусора». С другой стороны, остролист признавался регулятором мужской силы, и, сообразно ситуации, мог как споспешествовать мужчине в делах продолжения рода, так и остановить от неблагоразумной активности на стороне. Избавлял от греха, в общем.


Белена, напротив, могла «ум за разум» завести: там, где честь по чести положена мужеская активность – навеять сон, а где подобает блюсти супружескую верность, напротив, подвести накатом несвоевременного вожделения. Короче, выражение «белены объелся» некогда могло иметь значение не только в качестве характеристики публичного поведения человека, но и описания некоей деликатной сферы женатого человека.


Надо ли говорить, что Люба следовало всячески привечать. Каких только слов не шептали ему мамки, свахи и другие заинтересованные лица… Перед свадьбой в честь будущего стража выпекали любок – пышную овальную лепешку, в центр которой водружался грибок-подосиновик из теста на толстенной ножке и обращенный шляпкой вниз – т.е. устремленный внутрь этой самой лепешки. Подобное кулинарное сооружение носило явный эротический смысл: лепешка олицетворяла женское лоно, гриб-красноголовик – мужскую стать.


Любок полагалось укромно разместить подле постели новобрачных. Он предназначался не для молодых, а в качестве угощения благословенному Любу. Верили, что признанный ценитель заповедных брачных таинств, отведав печево своего имени, будет неустанно нести дозор, оберегая сладострастные устремления супругов от посягательств сторонних сил и лиц, во благо принятым ценностям.


Были и другие ритуалы, связанные с ублажением Люба, хранившиеся в глубоком секрете. А Нелюб… что ж, он тоже не дремал, и русский фольклор не преминул отметить это. Когда сегодня, характеризуя ситуацию рассорившихся людей, говорим, что «между ними кошка пробежала», то ни на минуту не задумываемся, что изначально все дело было именно в нем. Ведь коли удавалось злыдню проскользнуть между милующимися – все, отношениям близости приходил конец.


Так не допустим же его подлостей! Напечем лепешек, налепим грибочков, на лопату – да и в духовку. А потом – в укромное местечко, чтобы Люб наведался. А? И пусть сияют слова любви, будут жаркими объятия и верной – семейная жизнь. Да будет так!

nataliasvob
28.03.2012, 08:56
С ДНЁМ БОГИНИ ТАРЫ!

10177
С ПРАЗДНИКОМ! ДЕНЬ БОГИНИ ТАРЫ! - Лето 7520 от С.М.З.Х., 28-го дня месяца Дайлетъ (c 18:00 28.03.2012г. - 29.03.2012г.)

БОГИНЯ ТАРА (Тарина, Тая, Табити, Берегиня) - младшая сестра Бога Тарха, названного Даждь-Богом, дочь Небесного Бога Перуна. Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Её благодать изливается не только на Природу, но и на людей. Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы – Дуба, Кедра, Вяза, Берёзы и Ясеня.

ТАРА – (санскр. “спасительница”) богиня Тара считается особой покровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути.

28-го дня месяца Дайлетъ ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждь-Богом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарии (Grand Tartaria).
Кроме того, Полярная (путеводня) Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась в честь сей прекрасной Богини – Тара. Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь. На Руси Тару называли Берегиней, так как она хранила не только Землю Славян, но и Роды Словенские.

Тара означает Звезду, но она также называлась той, кто дарит Длинную Жизнь, символизирует Сострадательную Мать, Воплощение Мудрости, и Большой защитницы. Тарара (Тара-Ра) означало землю солнечную, то есть планету. Тара означало поверхность планеты или её область (территорию). От этого пошли слова сторона (с-Тара-на) и страна.

От этого слова произошло слово Таврия (Тара-йя – обжитая земля). Это же слово вошло вназвание местности Тмутаракань (Тьму-Тара-Кан-ь), что на современном языке будет звучать как Большой земли конец. Это действительно была в то время южная область Земли Русской.
Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

Славянские предания о Таре:

Даждьбог дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного Девять Саньтий (Книг). ... Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы в Сварожьем Круге. Очень часто в разных древних Ведических текстах Тарха Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара.
Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.
Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары...

Маруся
04.04.2012, 19:10
Баба-Яга.

Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.

По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».

Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.

В волшебных сказках она действует в трех воплощениях.
Яга-богатырша обладает мечом - кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.

10245
В. Васнецов "Баба-Яга" 1917 г.

Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.

Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.

Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.

10246
В. Корольков. В царстве Бабы-Яги


Жила-была девушка-сиротка. Мачеха ее невзлюбила и не знала, как со свету сжить. Как-то раз говорит она девушке:
- Хватит тебе задаром хлеб есть! Ступай к моей лесной бабке, ей поденщица нужна. Сама себе на жизнь будешь зарабатывать.
- Когда же идти? - спросила девушка.
- Прямо сейчас! - ответила мачеха и вытолкала ее из избы взашей. - Иди и никуда не сворачивай. Как увидишь огни - там и бабкина изба.
А на дворе ночь, темно - хоть глаз выколи. Близок час, когда выйдут на охоту дикие звери. Страшно стало девушке, а делать нечего. Побежала сама не зная куда. Вдруг видит - забрезжил впереди лучик света. Чем дальше идет, тем светлей становится, словно костры невдалеке разожгли. А через несколько шагов стало видно, что не костры это светятся, а черепа, на колья насаженные.
Глядит девушка: кольями поляна утыкана, а посреди поляны стоит избушка на курьих ножках, кругом себя поворачивается. Поняла она, что мачехина лесная бабка - не кто иной, как сама Баба-Яга. Сейчас выскочит из избушки - тут бедняжке и конец придет.
Повернулась бежать куда глаза глядят - слышит, плачет кто-то. Смотрит, у одного черепа из пустых глазниц капают крупные слезы. А девушка наша была добрая и жалостливая.
- О чем ты плачешь, кощь человеческая? - спрашивает она.
- Как же мне не плакать? - отвечает череп. - Был я некогда храбрым воином, да попался в зубы Бабе-Яге. Бог весть, где истлело тело мое, где валяются мои костыньки. Тоскую по могилке под березонькой, но, видно, не знать мне погребения, словно последнему злодею!
Тут и остальные черепа заплакали, кто был веселым пастухом, кто девицей-красавицей, кто бортником... Всех сожрала Баба-Яга, а черепа на колья насадила, оставив без погребения.
Пожалела их девушка, взяла острый сучок и вырыла под березой глубокую ямину. Сложила туда черепа, сверху землей присыпала, дерном прикрыла и даже букетик цветов лесных положила, будто на настоящую могилку.
- Спасибо тебе, добрая душа, - слышит голоса из-под земли. - Упокоила ты нас, и мы тебе добром отплатим. Подбери на могилке гнилушку - она тебе путь укажет.
Поклонилась девушка до земли могилке, взяла гнилушку - и ну бежать прочь!
Баба-Яга вышла из избушки на курьих ножках - а на поляне темно, хоть глаз выколи. Не светятся глаза черепов, не знает она, куда идти, где беглянку искать. Свистнула ступу и помело, но они в темноте заплутались и назад вернулись. Так и осталась Баба-Яга без поживы.
А девушка бежала до тех пор, пока не погасла гнилушка, а над землей не взошло солнце. Тут она и встретилась на лесной тропе с молодым охотником. Приглянулась ему девица, взял он ее в жены. Жили они долго и счастливо.

Баба-Яга собирается хлебы печь. Задумала старая жениться - взять в мужья рогатого черта - Верхового. Он, известно, галчонок: всем верховодит.
Взгромоздилась на радостях банная нежить: банная нежить в сырости заводится из человеческих обмылков, а потому страсть любопытна. Вот заберется она за Гиенские горы пировать в избушку, насмеется, наестся, все перемутит, всех перепугает, - такая уж нежить.
А как ей весело: старик Домовой на бобах остался - показала Яга ему нос. Тоже жениться на Яге задумал!
Да и дед Домовой в долгу не остался: подшутил над Ягой.
- Бить тебя надо, беспутный, да и обивки-то все в тебя вколотить! - плачет Яга, ходит у печи.
- Бабушка, чего же ты плачешь?
- А как мне, Бабе-Яге, не плакать, не могу посадить хлебы: Домовой украл лопату. И плачет. Не унять Яге слезы: скиснутся хлебы - прибьет Верховой.
- Бабушка, не плачь так горько: мы тебе отыщем лопату. А слезы так и льются - полна капель натекает.
- Эй, помогите! Найдем мы лопату да бросим на крышу: Яга улыбнется - и дождь перестанет.

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002


Даль "Поверья, суеверия и предрассудки русского народа."

Баба-яга или Яга-баба, сказочное страшилище, болыпуха над ведьмами, подручница сатаны. Баба-яга костяная нога: в ступе едет, пестом погоняет (упирается), помелом след заметает. Она простоволоса и в одной рубахе без опояски: то и другое — верх бесчиния.

(Владимир Даль. «Толковый словарь живого великорусского языка»)

«Бабу-ягу (польскую Ендзу, чешскую Ежибабу) принято считать страшилищем, верить в которое пристало лишь малым детям. Но еще полтора века назад в Белоруссии в нее — страшную богиню смерти, губящую тела и души людей,— верили и взрослые. И богиня эта — одна из древнейших. Этнографы установили ее связь с первобытным обрядом инициации, справлявшимся еще в палеолите и известным у самых отсталых народов мира (австралийцев).
Для посвящения в полноправные члены племени подростки должны были пройти особые, порой тяжелые, обряды — испытания. Исполнялись они в пещере или в глухом лесу, близ одинокой хижины, и распоряжалась ими старая женщина — жрица. Самое страшное испытание состояло в инсценировке «пожирания» испытуемых чудовищем и их последующего «воскресения». Во всяком случае, они должны были «умереть», побывать в потустороннем мире и «воскреснуть».
Все вокруг нее дышит смертью и ужасом. Засовом в ее избе служит человеческая нога, запорами — руки, замком — зубастая пасть. Тын у нее — из костей, а на них — черепа с пылающими глазницами. Она жарит и ест людей, особенно детей, при этом печь лижет языком, а угли выгребает ногами. Изба ее покрыта блином, подперта пирогом, но это — символы не изобилия, а смерти (поминальная еда).
По белорусским поверьям, Яга летает в железной ступе с огненной метлой. Где она несется — бушует ветер, стонет земля, воют звери, прячется скот.

Яга — могущественная колдунья. Служат ей, как и ведьмам, черти, вороны, черные коты, змеи, жабы. Она оборачивается змеей, кобылой, деревом, вихрем и т.д.; не может лишь одного — принять сколько-нибудь нормальный человеческий облик.
Обитает Яга в глухом лесу или подземном мире. Она и есть хозяйка подземного ада: «Ты хочешь идти в пекло? Я — Ежи-ба-ба»,— говорит Яга в словацкой сказке. Лес для земледельца (в отличие от охотника) — недоброе место, полное всякой нечисти, тот же потусторонний мир, а знаменитая избушка на курьих ножках — как бы проходная в этот мир, потому и нельзя в нее войти, пока он не повернется к лесу задом. С Ягой-вахтершей трудно справиться. Героев сказки она избивает, связывает, вырезает ремни из спин, и только самый сильный и храбрый герой одолевает ее и спускается в преисподнюю. При этом всем Яга имеет черты повелительницы Вселенной и выглядит какой-то жуткой пародией на Мать Мира. Яга — тоже богиня-мать: у нее три сына (змеи или великаны) и 3 или 12 дочерей. Возможно, она и есть поминаемая в ругательствах чертова мать или бабушка. Она — домовитая хозяйка, ее атрибуты (ступа, метла, пест) — орудия женского труда. Яге служат три всадника — черный (ночь), белый (день) и красный (солнце), ежедневно проезжающие через ее «проходную». С помощью мертвой головы она повелевает дождем.

Яга — богиня общеиндоевропейская.
У греков ей соответствует Геката — страшная трехликая богиня ночи, колдовства, смерти и охоты.
У германцев — Перхта, Хольда (Хель, Фрау Халлу).
У индийцев — не менее жуткая Кали. Перхта-Хольда обитает под землей (в колодцах), повелевает дождем, снегом и вообще погодой и носится, подобно Яге или Гекате, во главе толпы призраков и ведьм. У немцев Перхту заимствовали их славянские соседи — чехи и словенцы».

Маруся
08.04.2012, 23:40
8 АПРЕЛЯ День Возрождения Тарха

10270

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха – Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

С Даждьбогом связана очень интересная легенда. В стародавние времена Кащеи (представители темных сил) украли у людей их Богиню МАРУ (МАть РА- сияния) покровительницу смерти (смерть это дословно Смена МЕРности, когда человек умирая переходит в другой высший мир имеющий большее количество измерений чем наш четырех мерный мир). И пришло на землю горе, остановилось развитие людей. Они застряли в нашем Явном четырех мерном мире и не могли двигаться дальше (в светлые миры Нави и Прави). Их физические тела старели и изнашивались, их одолевали не излечимые болезни, немощь и безысходность, но умереть, чтобы перейти в другой мир они не могли, так как такой переход возможен только через смерть. Тогда Даждьбог решил помочь своим потомкам, он прошел через врата междумирья (находившиеся по преданиям у нас на Кавказе) в Пекельные миры (миры предназначенные для очищения душ) и стал искать там Марену. Он нашел её, спас и вернул на землю людям, но Кащеи с помощью своих технологий смогли настолько ослабить Тарха Даждьбога, что в отместку приковали его к Кавказским горам к Орлиным скалам (Сочи, район Мацесты).

Даждьбог был настолько слаб, что одной Силы Жизни подконтрольной Дживе (Деве Живе) не хватало, чтобы привести его в чувство. Тогда Джива позвала на помощь свою родную сестру Мару которую спас Даждьбог и вместе с ней они провели обряд (оба рядом) восстановления сил светлого Бога, который согласно преданий проходил возле Кудепстинского жертвенного камня (Сочи), который своей лицевой стороной направлен на восход солнца. С тех пор этот жертвенный комплекс, называемый в народе «Трон Богинь» (или «Возрождающие солнца») посвящен ритуалу возрождения Даждьбога.

В проводимом ритуале использовались силы мертвой и живой воды. В современной философии есть один основной закон, который называется «ЕДИНСТВО И БОРЬБА ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ», он раскрывает источник движения и развития мира и его познания. Этот закон исходит из положения, что основу всякого развития составляет противоречие — взаимодействие противоположных сторон находящихся вместе во внутреннем единстве и взаимопроникновении. Этот же закон явился основой для магических действий славянских Богинь. Вспомним, что явствует из наших сказов и преданий, ведь когда необходимо было (затрачивая огромную силу) вылечить раненого или даже оживить убитого воина, применялась совместно живая и мертвая вода. Только эти две противоположности во взаимодействии могли дать могущество той силе, которая поднимала на ноги любого принимавшего её.

Мертвую воду принесла с собой из Пекла Богиня Мара. Она знала, что пока её не было на земле многие люди заболели душой и телом. Им для дальнейшей нормальной жизни на земле, (а некоторым и для перехода в мир иной, чтобы не попасть в Пекло), необходимо очиститься от воспалительных процессов происходящих в организме (хворобы) и душе (дурные привычки, грехи и т.д.). Местом, где в нашей вселенной происходит очищение с помощью повышенной температуры и является как раз Пекло. Грязная душа там, говоря образно, обжигается огнем потому и называется оно Пекло. Так же и в нашем теле (в соответствии с законом «как в верху так и внизу») очищение крови происходит в печени при помощи её повышенной температуры относительно других органов (печень тоже печет).

Поэтому Мара и принесла с собой из Пекла огненную воду прозванную в честь неё МАЦЕСТА (МА- Мать, Мара; ЦЕ –это; СТА -древнерусский корень означающий утверждено богами отсюда и СТАслав, СТАн, СТАнислав, СТАтус и др.). Дословно это означает Мары это слава, утвержденная богами. И действительно согласно местной черкеской легенде(которая абсолютно совпадает с нашей) лечебный источник назван так в честь девушки которая не побоялась спустится в Пекло и принести из него огненную воду для спасения родителей и людей своего рода от одолевших их плоть и душу болезней. Мацеста действительно мертвая вода (мертвее не бывает), так как она перенасыщена сероводородом. Эта вода действительно огненная, так как после приема ванн с мацестинской водой тело краснеет и разогревается, а болезни (особенно воспалительные) разрушаются. Мертвая вода (которая вытекает из под скалы и еще ничем не разбавлена) имеет ярко выраженный фиолетовый оттенок, а значит живая вода должна иметь противоположный цвет спектра т.е. красный.

Живую воду принесла с собой из светлого Ирия Богиня Жива. Как образовалась эта вода на нашей земле хорошо рассказано в «Ведах Словена» (1874г. Белград). Богиня Жива там обращается к Перуну и просит его чтобы он метнул свой золотой посох в гору, в то место где находятся три прудика «ведь там рядом протекает бел кладенец, а от того что Перун метнет туда молнию, вода из него польется сурьяная (напитанная Сурьей и будет красноватого оттенка, сурик это красный цвет), а кто будет набирать эту воду в Щуров (Чуров) день и нести в свои дома, чтобы окропить себя и домочадцев тот будет сам и вся его семья весь год живы и здоровы. Так где же может находится этот источник Живой Силы. Скорее всего недалеко и от Мацесты и от Кудепсты (КУ- купа, т.е. вместе, ДЕ- деяние, П –пращуров, СТА –утверждено богами). Действительно в 150 метрах на север от Трона Богинь находится минеральный источник железистой воды. От большого содержания железа вода и дно имеют красноватый оттенок. А не далеко от этого места находятся небольшие заросшие тиной озера.

Попробуем теперь восстановить в общих чертах культовую практику, связанную с Кудепстинским камнем. Очевидно, обряды обязательно проводились в дни солнцестояния (летнее и зимнее) и дни равноденствия (осеннее и весеннее), а также в День Возрождения Тарха Даждьбога (но возможно и в другие менее значительные праздники). Ночью зажигалось пять костров в очагах, отмечающие линию направления на точку восхода солнца. Сиденья, предназначенные для двух богинь (Мары и Живы), могли оставаться пустыми, либо занимались двумя жрицами, изображающими великих богинь. С права с южной стороны, где у нас согласно Вед находится пассивный полюс, находился трон Мары. С северной стороны, где находится активный положительный полюс и источник с живой водой расположено кресло Дживы. На ложе укладывался жрец мужчина, воплощающий образ Даждьбога. Его укладывали на правый бок, лицом к восходящему солнцу. Сзади ложа в специальные углубления, окружающие его, насыпали зерно. Впереди на специальную площадку ставились продукты, вокруг ложились цветы. Возле трона Живы находится специальная горизонтальная площадка с большой лункой и выдолбленной бороздкой из неё, для приготовления живой воды.

Так как естественным путем живая вода приобретала свои свойства в роднике всего лишь один раз в году (в Чуров день), то для насыщения Жизненной силой воды в другие дни поступали по иному. Из родника с минеральной железистой водой, находящегося рядом с троном Богинь, набирали воду и выливали её в лунку со стороны кресла Живы, читая Богине специальные прославления. Вода стекала по выдолбленной бороздке вниз, где её собирали в специальный сосуд с Живой Водой и потом любая Ведающая Мать могла использовать эту собранную воду дома для оздоровления своих домочадцев. Так как лунка горизонтальная, то посредством бороздки стекали только излишки воды, а в лунке всегда находилась Живая Вода, глоток которой мог сделать страждущий путник. В наше время был поставлен опыт с зарядкой воды из минерального источника Живы с помощью Трона Богинь. Воду заряжали в течении 30 минут и прибор зарегистрировал многократное увеличение энергетического поля Воды.

Иначе обстоят дела с мертвой водой. Во первых её можно набирать из родника Мары (Мацесты) в любой день и она будет обладать очищающей силой (в отличии от родника Живы, когда вода источника приобретает оздоровительные свойства только в Чуров день). Но с помощью трона богинь можно так же многократно усилить свойства природной Мертвой воды. Для этого со стороны кресла Мары на наклонной поверхности сделана маленькая лунка с бороздкой для собирания Очищающей огненной воды. Так как Мертвую воду пить нельзя, то лунка сделана в целях безопасности таким образом, что в ней не остается вода после проведения ритуала (это обеспечивается наклонной поверхностью). Вода выливается в лунку и собирается в специальную посуду. Теперь она готова очистить от болезней не только ваше тело, но главное она может очистить душу от вредных эмоций и привычек.

Сайт "Дом Солнца"

nataliasvob
13.04.2012, 10:26
КУММИРЫ НАШИХ БОГОВ.

10278
Куммир - это воплощение Наших Древних Богов, Пращуров, Воинов и Хранителей.Испокон веков Куммиры олицетворяют духовность Славяно-Ариев и являются символом почитания Предков. На Руси во все времена и по сей день Куммиры создают вокруг себя своеобразный ареол, у которого Русы общаются с Богами и Пращурами, воздают им свою Славу и приносят почести и "требы". Куммїр — это образ Небесного Бога из мира Прави. Слово состоит из двух существительных: «кум» — «родственник» и «мир» — «община», «род», «вселенная». То есть «Куммїр» — это родич всего народа, «Небесный Предок» или «Вселенский Предок», с которым связаны и которого славят все Славяне.
Поэтому слово «Куммир» пишется с двумя буквами «м» — «Кум-мир». А в соответствии с Древнерусской буквицей, по которой обучали с детства детей, по которой учились в школах и институтах до введения коммунистами так называемой "советской" урезанной азбуки (после кровавой еврейской революции 1917 года), слово «Мир» имеет более пяти значений и соответственно записывается тоже по разному:
Миръ — состояние без войны (противоположность войне, антоним);
Мiръ — Вселенная;
Мїръ — Община;
Мvръ - Благовонное масло(читается "миро") и др.
Поэтому если говорят о Вселенском Куммiре - Бог Перун, Сварог, Велес, то слово Куммiр пишеться через букву «i», а если говорят о родовом Куммїре - то через букву «ї». По другому Куммїры называют Образ, Лик, Идол, Чур или Изваяние из Дерева. Но следует отметить что каждое из этих названий имеет своё значение. Чур происходит от слова «щур» — которым обозначали ближайших предков своего рода. Сегодня в русском языке есть лишь остаток в существительном «пращуры», что означает «прапредки». Куммиров стоящих в долине называли «ИДОЛ (истина в долине)». Образ — деревянное изображение вырезанное на плоской поверхности. Лик — изображение Богов и Предков на бумаге, картинах, обрамлённых деревянной рамкой с узорами и солярными знаками.Для изготовления Куммиров Богов используют мужские породы дерева - Дуб, Бук, Ясень, Ильм, Кедр, а для изготовления Куммиров Богородиц женские - Липа, Береза, Ива, Лиственница и др. Наиболее мягкими породами являются Кедр, Липа, твёрдыми - Дуб и Бук. Размеры Куммiров бывают от 1 пяди (17,78см) до 4 саженей (1137,44см) и выше. Куммиры изображаются в три уровня, они воспроизводят в себе целостность, сочетание трех миров — Прави, Яви и Нави. В верхнем ярусе всегда размещается лик Бога (в полный рост или по пояс), средний ярус отображает проявление Бога (его растительный, животный или другой природный лик), нижний ярус наполнен резами (знаками) Бога (молнии, звезды, сварги и т. п.). Куммiров обычно ставят в Капищах и Святилищах, на Родовых алтарях, в Свещенных Рощах и на берегу водоемов, в местах проведения праздников и Богослужений. На капище или святилище Куммiр устанавливают в восточном направлении от центрального огня-жертвенника или же напротив каждого огня (с внешней стороны) на Капище-Алатыре. Так же Куммiр можно поставить у себя в загородном доме или городской квартире как оберег. В дальнем правом углу от входа или на письменном столе в помощь творческому вдохновению, на тумбе или в другом месте. Чуров ставят на покути, по правую и левую сторону от Куммиров. К основанию Куммiров ставятся безкровные жертвоприношения и требы (блины, ягоды, орехи и т.д.). Сила этих продуктов идет к Богам и Предкам, а боги в свою очередь по этому каналу посылают людям свою помощь, поддержку и благословление.
Родовые Куммiры бережно хранились и передавались из поколения в поколение. Они хранили Родовую информацию о всех поколениях через которые эти Куммiры прошли. Чем древнее Куммiр тем дороже он для потомков. Куммiр способствует раскрытию родовой памяти у человека. С помощью Куммiров человек может вернуться в прошлое и увидеть жизнь своих Предков. Обращаясь к Куммiру Рода, человек обращается ко всем своим Предкам, к своей родовой (генетической) памяти, черпая из нее все, что ему необходимой для жизни в явном мире. При этом его родовой канал расширяется. Человек как листок на родовом древе получает больше силы от корней предков

Источник:

nataliasvob
17.04.2012, 11:13
СТРИБОЖЬЕ.
(18-23 апреля)

Рода дыхание вечно, вечен круг Сварги пречистой
Вечности Коло святое, Духом Стрибога живое
Батюшка Род наполняет, все Царства жизни и Света
Дыханием Прави великой, Дыханием Стриба могучим!


Здравия вам Родичи и Родовичи! В эти дни, хотелось бы поделиться с вами тем, что удалось понять и осмыслить, изведать, творя Обрядовые практики ПриРодного делания основываясь на собственном видении, а также информации некоторых практиков.
Месяц апрель- время возрастания солнечного тепла и света. Время, когда Мать-Земля пробудилась и ее живая сила восходит, вся ПриРода пробуждается и наполняется духом Рода, который входит(Дух) в активную фазу кологода.
Нам уже известно что ПриРодные силы, силы стихий, пробуждаются с месяца января. Первой пробуждается стихия Царицы-Водицы. Это время нам известно как Водокрес. Затем приходит час Громниц- пробуждение стихии Огня, Масленица и равноденствие- солнечная активность и пробуждение Матушки-Земли. Апрель- время ветров, Стрибожье- час могучего владыки ветра и его чад- ветров, ураганов, бурь-буянов..

Стихия Ветра-Стрибога присутствует во всем, также как и другие стихии. Сила воздуха живет в самом человеке, в каждом звере и растении, древе и камне.
Стрибог- Дух Ветров– дыхание планеты, которое также пронизывает тела всех живых существ в виде жизненной энергии, циркулирующей в тонких телах человека. С ее помощью происходят все жизненно важные процессы в организме Человека, начиная от родов и заканчивая движением молекул. Нарушая правильное отношение со Стрибогом, человек теряет нить связывающую его с планетой, перестает гармонично вписываться в окружающее пространство, подвергается хворям и болезням.


Есть ветры земные – токи воздуха в пространстве, и есть ветры иные – токи Силы в тонком теле человека, струящиеся в тайне под покровами нашей плоти, раскручивающие ветряные колёса, кои расположены вдоль оста (позвоночника) человека. И как ветры земные доносят до Богов рекомые нами славы и воскладаемые на Огонь требы, так ветры иные доносят до Богов наши внутренние требы, приносимые нами на сокровенном внутреннем Огне.
Илья Черкасов(община Родолюбие)


Дух Могучий, Дух Славный дыхания Родова, Дух всесильный, Всемирье соединяющий
Весть от Богов по мирам Нави несущий, Весть от Богов Родных по мирам Прави несущий
Весть от Рода по мирам древа мирового приносящий
СЛАВА великая Тебе- Дух Могучий- Стрибоже наш вездесущий!


Встречая солнечные ПриРодные Праздники и творя Обряды на Святилищах и Местах Силы, прославляя Богов в урочный час, мы раскручиваем вихрь энергий в своих телах , в телах непроявленых и в теле материальном. Эти силы входят в унисон с силами ПриРоды и человек становится ее полноценной частицей и творящей частью, способной влиять на погоду и даже ход самой Земли в космическом пространстве.
Славим Стрибога словом и СЛАВами от Души на Святилищах, Местах Силы, расположенных на открытой местности- поле, высоких холмах, горах..


Слава Стрибогу!

10316

О, Стрибог пресветлый!
О, отец ветров!
Ты дыханье Рода –
ВозДух всех миров!
Сила мирозданья –
Мощь первооснов,
Даришь ты Дух Рода
Чрез своих сынов.

Одухотворяешь –
Пламя и землю,
Воду наполняешь
Вещей силою.
Грудь славян вздымаешь-
Даря вольный дух.
Духом первоРодным
Единишь все в круг.

Слава свет Родович!
Слава наш Стрибог!
Слава духу Рода,
Что во всем живет!
Слава Богам светлым-
Стрибожичам Ура!
Силе духа Рода
В нас пребывать всегда!
(2 раза)

ВозДух, ВоДар Рода
Оживил весь мир
Создание Сварога
Жизнью напоил.
О, Стрибог пресветлый!
О, отец ветров!
Праотца дыханье –
Радость всех Богов!

Слава свет Родович!
Слава наш Стрибог!
Слава духу Рода,
Что во всем живет!
Слава Богам светлым-
Стрибожичам Ура!
Силе духа Рода
В нас пребывать всегда!
(2 раза)


Написано -Веземар. Финист Ясный (Слава Стрибогу)

Маруся
10.05.2012, 17:16
Вешнее Макошье (День Земли).
Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:
Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:
Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

Маруся
20.11.2012, 15:11
РОДословная Богов.

11583

Кликните на фото.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

Наташа (nataliasvob), благодарю за ссылку.

Аня
20.11.2012, 18:32
Как здорово:vo:

Маруся
21.12.2012, 18:21
В дополнении в сообщению №16 данной темы
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

Дни Деда Карачуна...
11836
Катятся, исходят пухом снеговые тучи, метет метелица, порошит пути и ветер-ветреник, вставая вихрем, играет по полю. И сыплет, и сыплет снег. Морозные звездные ночи яркие, все видно в поле. А дни все темней и короче. Старый кот, сладко мурлыкая, ладится поближе к отопительному котлу или к батареи, коротает карачуново долгое время. Так и чудится, что он начнет рассказывать сказки. Декабрь месяц длинных ночей и самых коротких дней. Царствует Дед Карачун.

Ночь Карачуна совпадает с зимним солнцеворотом и одним из самых холодных дней зимы, когда перестают укорачиваться дни, а ночи не удлиняются. Карачун — самая длинная ночь в уходящем Коло, пора всевластия тьмы. Это время Зимнего Безмолвия, когда серебряные бубенцы Мары-Маревны возвещают нам древнюю, как сама Жизнь, истину о том, что всему есть свой срок.

Ночь на Карачун, чародейная пора, когда врата меж Явью и Навью широко распахнуты и Навь безпрепятственно заглядывает в Явь, покров которого истончён, и за ним можно увидеть проблески истинной природы мироздания, того, что за пределами плоти, за пределами всех имён и форм. Это замершее время - безвременье, конец и начало времени — это прообраз ночи мира, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно преддверие нового возрождения.

Мудрые используют это время для общения с Навью... ночь прозрения и безмолвного видения того, что скрыто. Это время очищения души и тела, когда желательно, внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел. В ночь Карачуна Навьи Боги, Духи и души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков. Трещит мороз на улице. Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям и Серп Мары рассекает спутанные за прошедшее время Покутные нити, и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи...

Бог Карачун был столь грозен и неумолим, что до сих пор имя его сохранилось в славянских языках. У белорусов «коронуй» - внезапная смерть в молодом возрасте; злой дух, сокращающий жизнь. По-русски это смерть, погибель, а также злой дух. С другой стороны, слово «карачить» в словаре Даля объясняется как пятиться задом, ползком, «скорячило» - скорчило, свело. По-сербски же «крачати» - шагать. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.

Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз - просто повелитель зимних холодов. Мороза представляют в образе старика с длинной седой бородою. Зимой ходит он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами.

Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака — его волосы. Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец.
Он покрывает оконные стекла изумительными узорами, леденит гладь озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями.

Мароссы (трескуны) — злые духи в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны! Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками. Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, «мороз трещит». В знак почитания Мороза частенько зимой воздвигали его «идолов» — всем известных Снеговиков.

Надо заметить, что Карачун один из самых загадочных и малоизвестных праздников. Обычно исследователи определяют зимнее солнцестояние, как начало нового года, и далее святочная неделя с колядованием и ряжением. И это действительно так, но все это происходит уже после 25 декабря, когда "солнце поворачивает на лето, а зима - на мороз" Этому бурному веселью предшествовали несколько дней, когда "солнце стояло" на нашей широте, (а еще севернее вообще исчезало и не показывалось). Естественно, что люди, живущие в тесном контакте с окружающим миром, придавали этому явлению очень важное значение.

Итак, солнце застыло или исчезло, солярный круговорот прервался, мир вокруг закоченел. Через несколько дней все изменится и встанет "на круги своя", но сейчас, во время безвременья, необходимо уйти в себя. Нырнуть в бездонный колодец своей души, опуститься в темное подсознательное, привести в порядок все то, что накопилось за прошедшее время. Очиститься жертвенным огнем и вступить в следующий солярный цикл обновленным и полным сил.

Мы видим, что крутится - вертится Коло Сварожье от веку - водят хоровод свой Родные Боги круговерть Всемирья правя, коловращение вечное неустанно верша. Было так в пору древности седой, и есть так и ныне, и будет так же - пока Солнце светит, пока Земля родит во славу Родных Богов.

Маруся
22.12.2012, 20:40
БОГ ЯЩЕР
11845
Бог Ящер (Юша, Яша, Йеша) – Сын Матери Сырой Земли, Брат(сын) Кощея. Образ этого Бога будоражит воображение многих, как этнографов так и просто любителей славянского язычества. Материала по этому божеству мало. А та что есть крайне противоречива, поэтому «прикладное» использование этого архетипа крайне затруднительно. Многие исследователи связывают его образ с миром мертвых, с Чернобогом, а так же с Морским царем. Попробуем разобраться с образом этого божества с точки зрения его символизма и при помощи аналогии.

Существует несколько мифов описывающих образ Бога Ящера. Миф о сражении Ящера с Сварогом является несомненно космогоническим. Согласно мифу рожденный Матерью Сырой Землей бог был наделен огромной силой полученной от матери. Ящер ощутив в себе могучую силу решил стать Верховным Богом и бросил вызов самому Сварогу. Закипел между ними бой.
Горела земля, вздымались горы. Сварог при помощи Семаргла запряг его в плуг, и начали пахать землю. Где были борозды стали реки, земляные отвалы стали горами(Горы не редко называли змеиными валами).

В греческой мифологии подобное сражение происходит между Апполоном и сыном Геи Пифоном. Где с Пифоном также связывают образование мест силы, в частности над местом захоронения останков чудовища был построен Дельфийский Оракул, Жрица которого носила титул Пифии. Триножник Оракула располагался над расколом земной коры, откуда подымались испарения, якобы от тела самого Пифона.

Схожие образы можно найти как в китайской мифологии, согласно которой Землю породил Великий Дракон. Причем это знание было абсолютно прикладным. Силовые линии земли как водные жилы назывались Жилами Дракона, а места их пересечения считались местами силы.
В своей книге о друидической магии Д. Монро описывает схожие представления друидов о силе дракона как вополщение силы Земли.

Из выше сказанного можно сделать вывод, что образ Ящера является воплощением земной коры в целом и причиной горообразования в частности. Сила воплощенная в образе этого божества по сути сила самой земли.Великаны, дети Ящера – суть воплощение силы стихий, связанных непосредственно с земной корой(т.е стихии огня, воды и земли), назывались Горынями. Позже их образ был воплощен в образе сказочного трехголового Змея Горыныча.

Вообще с образом бога дракона во многих мифологиях связывают всех пресмыкающихся гадов. В славянской мифологии есть миф который описывает подобную связь: «Однажды захотел Ящер захватить небесный Ирий сад. Начал он взбираться по Мировому Дубу в Верхние Чертоги. Пролизал он три свода, и поняли Боги что не совладать им с ним, обратили свои взоры к могучему Орлу восседающему на самой вершине Мирового Древа – то был Род Батюшка. Начали молить Рода спасти мир от Ящера. Слетел Могучий Орел и сбросил Змея Ящера на Землю. Переломал он себе все косточки и не смог больше встать во весь свой могучий рост и скрылся под корнями Мирового Древа. С тех пор все змеиное племя ползает по земле на брюхе не смея поднять голову»

Образу Бога дракона также часто приписывают роль хранителя земных богатсв. Русские сказки не исключение. Змей Горыныч сторожил несметные сокровища(золото, и драгоценные каменья). Вообще интересна связь драгоценных камней со змеиной символикой. Так, от Англии до Дальнего Востока было распространено поверье, что драгоценные камни образовались из змеиной слюны. Сама символика драгоценных камней часто совпадала с символикой змеи: драгоценные камни как символ мудрости часто находили во лбу, глазах или во рту символических представителей змей-драконов».

Во многих русских народных сказаниях упоминаются змеи, как хранители «силы земной».В сборнике Бажова«Малахитовая шкатулка» (1939) собраны им народные сказы о «золоте», «Дорогое имячко», «Про Великого Полоза», «Змеиный след», «Золотой волос», и конечно сказы о Хозяйке Медной горы и о собственно каменных богатствах Урала. Объединяющей нитью этих сказов является попытка разгадать ключ к «каменной силе земли».Тема «каменной силы» актуальна прежде всего для сказов о Хозяйке Медной горы.

Культ бога Ящера был, как показывают археологические находки и многочисленный этнографический материал, довольно распространен в центральной полосе России, был силен в северо-западных областях Руси, в Новгородских и Псковских землях. Встречающиеся при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера, прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти образ существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью с четко выделенными большими зубами. С именем Ящера связаны топонимы многих озер и рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино). На новгородчине возможно существовало капище в районе развалин Рдейского монастыря. Там же Ящера рассматривали как отца или самого Волхова.

Сохранились данные, что особо чествовали Ящера на Ореховый Спас и щедро сыпали орехами в пасть кумиров Ящера. Возможно, как поддоному властителю бросали в воду девичью куклу (а то и саму девицу).

Царство Змиево

В некоторых сказках описывается некоторое сказочное тридевятое царство, расположенное за горами, за лесами, населенное невиданными животными. В котором правит Змиево племя. Они хранят невиданные сокровища, древние артефакты и сохраняют мудрость столетий. Так один из мифов рассказывает о путешествии Велеса после неудачной женитьбы на Додоле: «Опечалился, и с печали той оседлал коня, и поехал прочь от Рипейских гор ко чужой земле, царству змееву». Во время странствий он победил в бою трех Великанов. Описание поединков с Горыней, Дубыней, Усыней. Трое из противников Велеса были сынами Ящера, который считался воплощением самой Земли.

Исходя из того что сохранившиеся сказки являются остатками устной традиции ушедших на покой религии, можно предположить, что описываемое царство реально существовало, а не было плодом фантазии хранителей устной традиции. Но где же могло оно располагаться в те далекие времена? Если обратить взгляд на страны востока, на территории которых располагаются нынешние государства Тибет, Китай, Индия, Таиланд и др. то мы увидим что во всех этих культурах был необычайно распространен культ Змееящеров, или Нагов.

Слово «нага» означает «змея» на Санскрите, древнем священном литературном языке Индии. Предания о нагах встречаются не только буддийском и индуистском эпосе, но и этносах некоторых народностей. Их представляют мифическим народом людей-змей, обитавшим, согласно преданиям, в глубокой древности. Иногда даются более конкретные описания; существа с человеческими лицами и змеиным хвостом. В других источниках они просто называются змеями, которые могут принимать человеческий облик. В описаниях нагов варьирует и количество голов- капюшонов, от одной до семи. Упоминается, что иногда они носят драгоценности, освещая ими темноту мира, в котором обитают. Они согласно мифам обладали мощной силой, и во многом превосходили по своему развитию людей, а некоторые даже получили бессмертие, в результате того, что лизнули эликсир «вечной жизни», предназначавшийся божествам. Они могут быть щедрыми, но если разъяряться, способны напускать на людей болезни и эпидемии.

А в гималайском Буддизме кроме, всего прочего, наги считаются хранителями секретных книг мудрости. Существует легенда, что Будда проповедовал один закон для людей и другой - для богов, и этот последний - эзотерический - хранился на небесах и во дворцах змей, которые несколько столетий спустя передали его монаху Нагарджуне, основателю первой философской школы Северного Буддизма (Мадхьямика). Наги считаются мудрецами и магами, способными оживлять мертвых и менять свой внешний вид. В человеческом облике, наги часто живут среди людей, причем их женщины — нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся женами смертных царей и героев. Так, на девушке-нагини женился герой «Махабхараты» Ашваттхаман, а в Индии каста воинов, считается потомками нагов.

Наги практически всегда ассоциируется с подземным миром миром. Нагам принадлежит подземный мир — патала, где находится их столица Бхогавати и где они стерегут несметные сокровища земли. В ряде источников указывается на то, что царство нагов располагается сразу под основанием божественной горы Меру, а под змеиным обиталищем располагаются адовы вместилища. В славянской мифологии царством Змеевва племени горные пещеры полные самоцветов и каменьев. Наиболее ярко это описано в сказе Бажова Хозяйка Медной горы. Где та предстает могучей чаровницей удивительной красоты, которая могла оборачиваться ящерицей. Пекельным царством, в которое спускаются корни Мирового Дуба также правил Великий Змей Ящер, отец всего змеиного племени. В индийской традиции его воплощает тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий землю.

В индуизме также существует специальный праздник поклонения нагам, называемый Панчамиы Нага, который отмечается на пятый день после полнолуния. В этот день приверженцы данной традиции приклеивают изображения нагов на дверной проем вместе с экскрементами коров. Как часть ритуала, для ублажения божества, его изображению предлагают молоко, любимый напиток. Особенно выразительна традиция, проповедуемая лаосцами и тайцами, проживающими на берегах реки Меконг (северо-восток Таиланда). Они считают, что волшебный змей обитает в его водах. И потому ежегодно приносят нагу жертву. Ее материальное воплощение зависит от того, на чем каждая деревенька специализируется. Местные жители полагают, что если перед поездкой по реке нагу преподнести подношение, то он непременно защитит от всех неприятностей, связанных с водой. Кроме того, каждый год ночью 15 дня одиннадцатого месяца по лунному календарю, обычно это первая декада октября, происходит неординарное событие, понаблюдать за которым собираются десятки сотен людей. А именно, в определенных районах Меконга ночью над водой появляются огненные шары, происхождение которых местные жители связывают с жизнедеятельностью волшебного нага. Единой научной точки зрения относительно его причины в настоящее время не существует. В отдельные годы выдвигались теории о возможном скоплении светящегося планктона, выбросах инертных газов, шаровых молниях и т.д. Тем не менее, загадка «нага Меконга» остается не разгаданной и по сей день.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

Маруся
01.04.2014, 17:31
В дополнении к сообщениям №№ 13,15,20,21,27 данной темы:

1 апреля — Именины домового?
14914
Первого апреля никому не верят

Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.

История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Всё в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днём пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле.

Приход весны знаменовался днём весеннего равноденствия 22 марта, и все последующие дни, вплоть до 1 апреля, были днями встречи весны. Первого же числа весна приходила окончательно и бесповоротно, и главный дух-хранитель очага — домовой — должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме. Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, супруга или мамы, то часто бываем недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети, вообще, начинают капризничать.

После долгой спячки домовой просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает… Конечно, наш далёкий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу-пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем, про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась.

Маруся
09.04.2014, 15:38
29 мая (9 Вэйлетъ) празднуют День Бога Вышеня.

Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и снизошел в наш мир Вышний.

Это - Вышень - Всевышний Боже.
Тот, что Солнцем сияет в Сварге,
что родившись, шагнул три раза -
широко чрез простор Вселенной.
Это Юноша - Сын Закона,
Явь и Навь, и Правь перешедший.
Тот - в следах чьих - источник меда,
в высшем следе - сияет Сурья.
Тот, следы чьи соединяют
триедино Землю и Небо.

«Книга Коляды», 11 а

О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. «Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим» (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь... (Бус II 4:2).
Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.

БОГ ВЫШЕНЬ - Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья разрешающий любые споры, которые возникают между Богами Различных Миров или между людьми.

Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдает Кривду за Правду, низменное за Божественное и черное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с темными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы, чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут.

Маруся
07.10.2014, 17:37
В дополнении к сообщениям №№ 3,7,8,31 данной темы

Языкознание » МОКОШЬ (МОКОТЬ) И ЕЕ АТРИБУТЫ ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ ЛИНГВИСТИКИ. Рыжков Л.Н.
15981

В летописях упомянута Мокошь, как один из «идолов», привезенных Владимиром для выбора общеславянского «бога», которого он искал и не нашел, объехав всю страну перед его решением о христианизации. К сожалению, уже тогда он не смог узнать и осознать эти образы как часть единого миросозерцания славян, что привело потом к попыткам искоренения христианством процедуры ритуала. Мокошь (Мокоть) сопротивлялась дольше всех, спрятавшись за ипостась Параскевы-Пятницы (греческое слово пятница-параскева) стало в славянской интерпретации именем как раз из-за образа Мокоти, ритуалы которой держались в земледельческой среде (дольше всего на Украине – до 19 века).

Неопределенность знания и понимания образа привели к обилию неопрятных интерпретаций досужими учеными этого имени. Есть публикации, где Мокошь поясняется как слепок с названия угоро-финского племени в приуралье. Это у нас модно. Даже Москва по мнению спецов – это угоро-финское слово, хотя давно известно, что по древнеславянски это болотистая земля (мост, мостить, москит). Давно известно, что почитание Мокоши было у очень западных славян, что совершенно исключает эту версию. Есть и другие попытки связать отдельные штрихи со скотоводческими культами, стрижкой шерсти овец, и т.д., сделать богиней прядения.
Чтобы избежать ненужного утяжеления материала полемизмом, остановимся на достоверно известном из лингвистики и описаний остатков ритуалов почитания.

1.Мокошь, как и многие славянские образы не была богиней и не входила в пантеоны, к которым склонны прозападные ученые, привыкшие к мифологиям античности, включая родственные связи между богами и их шаловливые похождения. Мокошь – это образная часть поэтического цельного мировосприятия славян Природы, включающая в себя не только конкретную часть картины мира, но и возможность влиять коллективным сознанием образа на природные процессы.

2.Мокошь (Мокоть) происходит от корня МОКЪ, МОКРЪ, относящегося к стихии воды. Наименование Мокошь распространено шире, чем Мокоть, хотя, по моему мнению, имеет польское (сарматское) или чешско-лужицкое происхождение. Основанием для этого являются две лингвистические особенности славянских языков. Для польского языка характерна замена Р на Ш (пшиятель вместо приятель, пшеклентый вместо проклятый). Поэтому, вероятнее всего, слово образовалось из польского мокошьть эквивалентное русскому мокрость, однако функциональную нагрузку в русском языке несут суффиксы, поэтому если считать написание Мокошь правильным, то суффикс ОШЬ несет нагрузку результата некоего процесса (ветошь – результат обветшания под действием стихий, пустошь и т.д.). Мокоть – ОТЬ имеет также оттенок результата процесса, но более сущностного, затрагивающего сущностные свойства продукта этого результата: ломоть, слякоть, мякоть, щепоть. Таким образом, Мокоть – есть результат процесса мочения (мокрения) некоей почвенной среды или продукта в результате природных процессов, например дождя (ситень), росы или полоскания в водоеме (процедуры при сельскохозяйственной практике).

3.Основным атрибутом Мокоши были рушники. Именно рушники, а не рушник, т.к. каждый имел свое конкретное назначение. Рушники вывешивались на крестовине Столба Мокоши, который неграмотные в русской обрядности священники считали «идолом». Столбов могло быть много или один большой на холме. Ритуал составляли песнопения и хороводы, которые выражали желание селян, соответствующие образу рушника. В центре рушника изображалась женщина, воздевшая руки к небу с просьбой дождя при засухе, или вниз для прекращения дождей. Если женщина держала за узду двух коней – это дождь пахотный, если два круга (решето), то просился «ситник», «ситень» - мелкий дождь при всходах, т.к. крупный дождь или гроза вымывали посевы (как в этом году в Ставрополье). В этом случае в хороводе девушки держали сито и из кувшина просеивали воду. Почитание Мокоши было лишь небольшой частью славянского одухотворения природы и обратной связью разговора с окружающим миром, влияя на него образами. Иногда кони расцвечивались проросшими растениями, при длительной засухе – поднятые вверх руки протягивались к волнистым линиям – символу дождя и воды. Рушники вышивались комплектом, качество которого характеризовало невесту. Одета обычно женщина была в юбку с орнаментом засеянного поля. Хороводницы одевались тоже в юбки с таким же ромбическим орнаментом.
15982
Конец полотенца. Олонецкая губ., Каргопольский уезд. 1-я половина XIX века

15983
Часть подола женской рубахи. Новгородская губ.2-я половина XIX века.

4.Мне запомнилась из детства одна хороводная. От бабушки, за точность не ручаюсь – память не та.

«Матушка Мокоть! (Или Мокоть, Мокоть!)
Дай дождя на локоть. (Я спорил: почему «на», а не «по»?. Бабушка
смеялась: «по» -это ты сам суешь, а «на» -
это в мерной кадушке).
Напои Землицу – пущай колосится.
Дай тыкве, и брюкве, и свекве, и клюкве.
На льняное поле дай росы поболе.
Ты дождей не прятай – глянь – рушник богатый.
Ты дождя не жалей, не жалей, поля полей».

Я не мог понять – зачем роса на льняное поле? Но уже студентом прочитал, как теребят льняное волокно – и понял.

5.Вилы. Трехзубчатые вилы были также атрибутом Мокоти. Когда была длительная большая засуха, то кроме двух рушников на крестовине (плечах) Столба Мокоти с женской фигурой на рушниках, поднявшей руки к небу, в хоровод включались мужики с вилами, поднятыми вверх зубцами через 4-6 девушек, т.к. хоровод теперь выглядел иначе – не сцепленное кольцо, а разрозненное, где девушки периодически, через несколько шагов кружились парами как в белорусской лявонихе, после чего продолжали движение. Хоровод двигался по часовой стрелке. В случае хоровода для прекращения дождей, хоровод двигался против часовой стрелки, - как и в индийской мифологии.

15984
Белорусская лявониха в костюмах Мокоти.

Вилы с тремя зубьями повторяли по форме фигуру женщины (Мокоти) с поднятыми вверх руками. В руках в этом случае ничего не было. По мнению А.Масленникова, трехзубые вилы Мокоти, заимствованные из базовой культуры, послужили праобразом и для трезубца Посейдона, и для трезубца Нептуна. На центральный зуб иногда нанизывалось цельное сморщенное сухое яблоко, символизируя иссушенность плодородной почвы. В летописях же есть совсем даже неграмотное упоминание о том, что крестьяне «тайно молятся вилам», особенно «по украинам».

6.Наука считает, что функции Богини Мокоши до сих пор темны и неясны. Эта неясность возникла из-за того, что эти функции искались как пантеонные, а не как часть природного миросозерцания в образах древними славянами. Даже такой превосходный специалист по славянской древности как Б.А. Рыбаков, сделав лингвистическую ошибку (он, как и большинство наших специалистов, не верил в первичную слоговую трехбуквенность корней русского языка), пришел к неверному выводу о функциях Мокоти. Он разбил слово МОКОШЬ не на корень МОК (мокнуть, промок, мокрость) и суффикс, а как МО-КОШЬ, и, опираясь на значение КОШЬ (жребий, судьба), определил значение Мокоши, как Богини судьбы и удачи. В литературе можно встретить сопоставление и отождествление Мокоти с Деметрой, Гекатой, Афродитой и даже с Астартой. Попадаются и еще более несуразные (вполне «научные») сопоставления.

7.Мокошь - покровительница всех женских занятий, повелительница темноты и представитель нечистой силы?
Такие определения можно встретить в научной и справочной литературе и ни одно из этих положений не является верным. В соответствии с лингвистическим содержанием и сущностному анализу представлений о Мокоти с этой сферой природных представлений древних славян может быть связана лишь та часть ремесел и занятий, которая требует общения, использования, ожидания и применения части водной стихии, используемой в земледельческом труде – оплодотворяющий растительность дождь, стирка, прядение, причем прядение первоначально было связано с льнопрядением, требующим в процессе выращивания, теребления, нитепрядения, льнопряжи – длительных, тщательных трудоемких «водных процедур» с участием водной природной стихии и ее непостоянного многофакторного характера. Шерстепрядение не требует столь тщательного и тонкого использования воды. В нем необходима только первичная мойка шерсти после стрижки. Поэтому стирка, опускание снопа льняных волокон или веретена с пряжей в колодец перед началом трудоемких работ в качестве дара для Мокоти – это действительный ритуал. Что же касается опускания в колодец веретена с шерстяной пряжей – то это позднее, лишнее.

Что касается «нечистой силы», то это элемент борьбы церкви с «идолопоклонством», а тайный характер выполнения процедур – результат внешнего давления надзирательного аппарата, ибо описан такой вопрос на исповеди: «Не творила ли с бабами богомерзкие блуды и не поклонялась ли вилам и Мокоши?». Из самого вопроса следует, что спрашивающий плохо разбирался в ритуалах Мокоти и не понимал, что вилы – это лишь часть ритуала Мокоти, причем лишь в случае защиты от длительной засухи. (Сухоть – это противоположность плодородной Мокоти, отсюда и «суходол», наиболее чувствительный к дождям, «сухостой», «суховей» и др.). А что касается «повелительницы темноты» и «нижнего мира», то эти термины лишь очень частично отражают подлинный характер представлений. Из этих верований справедливы лишь представления о темных колодцах, где Мокоть схороняется до весны и в засухи и нужно просить ее выйти и полить поля.

8.И последнее. Это небольшое исследование базируется на лингвистических законах русского языка. Сейчас вопрос о происхождении этих законов вступил в третью фазу («забалтывания»). Ибо первые две – «замалчивание» и «заплевывание» пройдены, и успеха не принесли. Русский язык многие авторы стали все чаще называть «праязыком человечества». Идея первородства нашего языка высказывалась очень давно (Академик Шишков, Лукашевич, Белинский и др. –XIX век). Сейчас эта идея приписывается разным авторам (Служителю эстрады Задорнову, профессору Чудинову, Гриневичу, Драгункину и др.). Поэтому необходимы несколько замечаний. Первое. Русский язык – действительно праязык, но только лишь для индоевропейской группы языков. Бездоказательно называть его «праязыком человечества» может принести только вред. Второе. Даже для этой группы языков найдено лишь несколько законов, один из которых – трехбуквенные первичные корни русского языка с единством формы, смысла, знака (символа) и звучания. Это только что мы видели на примере изложенного материала, где знание законов позволяет проводить исследования, не уступающие по глубине археологическим раскопкам. К сожалению, вышеперечисленные авторы не признают этого закона, что лишает их возможности отстаивать свою точку зрения перед аудиторией на научных основаниях. Автору этих строк приходилось уже писать и о других законах, позволяющих отстаивать первородство русского языка в индоевропейской группе на научной основе. За последние тридцать лет эти законы докладывались и академику Б.А.Рыбакову, и академику Трубачеву, и Шафаревичу, и многим другим авторам, - и нигде не встретили серьезных возражений. Третье. Исследование миросозерцания древних славян только начинается, и как писал Глинка - по сложности не уступает задачам восстановления богатого рисунка кружев по нескольким обрывкам. Автор надеется, что научный строгий подход к «лингвистическим раскопкам» нашей древнейшей культуры поможет успешно решить эту насущную задачу.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Рыжков Л.Н.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

Маруся
18.03.2015, 18:36
Раньше у славян были РОДные Боги.
Говорят что чужие боги не помогают не своим.

По принципу действия можно выделить такие группы богов:
1. Боги Рода, покровители людей:
Род, Рожаница, Сварог, Макошь, Чур, Дед, Родич, Бабы, Дива, Лада, Лад, Леля, Лель, Полель, Ярило, Яра, Тур, Турица, Перун, Перуница, Жива, Дажьбог, Оберег, Спасич, Волх, Ратич, Яга, Додола, Крот, Купала, Заря-Утренница.

2. Творцы, законодатели:
Род, Рожаница, Сварог, Макошь-Дива, Лада, Правда, Родомысл, Суд, Чур, Перун, Световид, Стрибог, Хорс.

3. Боги любви и супружества:
Лада, Лад, Леля, Лель, Полель, Услад, Купала, Дидо, Знич, Милич, Родич.

4. Боги судьбы:
Макошь, Доля, Недоля, Среча, Несреча, Суденица, Суд, Рок, Кривая, Нелегкая, Удача.

5. Боги времени:
Дана, Год, Хорс, Коляда, Ситиврат, Крот, Рок.

6. Боги солнца, света, живительной Силы:
Белбог, Световид, Сварог, Дажьбог, Хорс, Ярило, Жива, Заребог, Заря, Коляда.

7. Боги материи, богатства, достатка:
Велес, Макошь, Дажьбог, Ярило, Лада, Яга, Леля, Жива, Обилуха.

8. Боги пространства:
Стрибог, Яга, Сварог, Троян.

9. Боги плодородия и урожая:
Жива, Макошь, Световид, Дажьбог, Перун, Ярило, Перун, Лада, Леля, Ситиврат, Обилуха, Ядрей, Овсень, Житнич, Переплут, Зернич.

10. Боги волшебства, мудрости, знания:
Велес, Макошь, Мыслич, Знанич.

11. Покровители искусств и ремесел:
Велес, Макошь, Сварог, Баян, Перун, Ратич, Хмель, Квасура, Мокуша, Переплут.

12. Целители:
Жива, Световид, Дажьбог, Ярило, Хорс.

13. Боги стихий:
- воды: Дана, Купала, Перун, Ящер;
- огня: Сварог, Перун, Симаргл, Огнебог, Купала;
- земли: Макошь, Дива, мать Сва, Лада, Переплут, Землебог, Горыня, Святобор, Святогор;
- воздуха: Стрибог, Сварог, Погода, Подага, Провей, Посвист, Страх.

14. Боги природных явлений:
Перун, Вий, Мороз, Карачун, Мара, Страх, Месяц, Луна, Студич, Ледич, Лютич, Снежич, Громич, Листопадич, Дождич.

15. Скотьи боги – покровители животных:
Велес, Макошь, Ярило, Тур, Жива, Святобор, Хорс, Зверич, Птичич, Рыбич.

16. Боги-посредники и проводники:
Велес, Симаргл, Щур.

17. Навьи (пекельные, подземные) боги:
Мара, Чернобог, Велес, Вила, Волхов, Ящер, Мор, Мора, Вий, Кощей, Дый, Кривда, Лихо, Лют, Обида, Мста, Карна, Угомон, Сон, Дрёма, Лень, Припекало, Переруг, Пек-Пекол, Злебог, Худич, Бедай, Злодий, Кривая, Нелегкая.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

zofa2012
19.04.2015, 15:20
Леля

Леля - Богиня Молодости, Берегиня Рода. Наряду со статусом самой молодой, Леля является и самой многоликой Богиней. Самым простым и понятным объяснением функций этой Богини может служить характеристика - ответственной за продолжение Рода. В этой функции Леля является Супругой Ярилы, обладающего аналогичной способностью - в отношении Мужского Рода, воплощая тем самым общую концепцию физического продолжения Рода.

Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость - так как это главная особенность этой Богини. В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость. Исключением жизнерадостного облика Лели являются случаи пребывания Её в Царстве своего Деда, когда эта Богиня обретает печальный образ, что изначально связано отнюдь не с обстановкой, а с одиночеством (без Супруга), а в дальнейшем - с кручиной по погибшему Супругу. К этим же особенностям Богини Лели относится буквально бескрайняя любовь к Людскому Роду, ибо в то время другие Боги и Богини могут и покарать людей за какие-либо проступки, Леля же напротив - может только поспособствовать людским капризам. Классическим примером этой особенности является любовь (за исключением Родственной - которой покровительствует Богиня Лада). И если в представлениях других культур может прозвучать «любовь зла, полюбишь и козла», то в Русской Традиции всё объясняется гораздо проще, так как Богиня Леля отнюдь не «зла», а напротив - предельно доброжелательна, ибо отвечает за продолжение Рода, а в этом Деле, все средства хороши. «Козлами» же повелевают другие Боги, и из других культур в том числе. Также, бескрайняя любовь к Людскому Роду со стороны Богини Лели заключается в самом простом обстоятельстве - Материнства этого Рода. Именно Леля со своим Супругом Ярилой являются Родителями первого Человека (Супругой которого была Великанша).

Молодость Лели так же точно связана с функцией продолжения Жизни, а отнюдь не с параметром «младшей» среди Богинь и Богов, так как это прямое свидетельство бессмертной природы этой Богини, что в свою очередь является объяснением незыблемости жизни. Поэтому, в бескрайней радости жизни у Лели подчёркивается скорбь по усопшим и печаль в случае одиночества, так как над этим велениями Судьбы (от Макоши) Она не властна. По этой же причине Леля делится своей скорбью и печалью особенно с теми - кто жаждет «конца света» и прочих культов связанных с пропагандой смерти, делая их жизнь полной проблем и невзгод (аналогично любовным играм). В этой связи, не трудно понять - в чём кроется причина любвеобильности (желания продолжить род, которой становится игрой - в случае если род не продолжен) и негативизма (панического страха смерти, когда в такой же точно игре смерть начинает культивироваться, и становится единственным смыслом «жизни»). Таким образом, и появляется то самое понятие «Игры» Богини Лели, которой в отличие от людей, в силу Бессмертной Природы, чуждо понятие Меры.

Леля - самая любимая и близкая народу Богиня, желанная в любом деле и при любых обстоятельствах, и поэтому практически не отображалась в качестве почитаемого Культа, так как единственной надёжной связью с этой Берегиней может являться - Чувство Лели в собственном Сердце. Одним из весьма популярных в современности представлений Богини Лели - является Снегурочка, приходящая на Новый Год вместе со своим Дедом (Морозом).

Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейного счастья, супружеского согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

Богиня Леля - послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки.

Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.

В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов- Соратников своего мужа.

Богиня Леля - Богиня Любви, семейного Счастья и Благополучия, дочь Сварога и Лады, супруга Волха.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

zofa2012
01.05.2015, 01:35
Жива — славянская богиня весны

Жива или Живана, в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны.
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство.

Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.

Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:
1) тело;
2) существование;
3) имущество.
От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома — жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара —Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом.

Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

Маруся
24.01.2016, 19:52
Чернобог. Славянский навий Бог...
19629
Чернобог - навий ("злой") бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда, обычно отождествляется с Черноголовом из "Книтлингасаги", имеет воинские функции. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) - Czernebog. Петр Альбин в "Миснейской летописи" говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмолд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова - не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого - несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом". Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".

Существует достаточно правдивая легенда, что некогда в России в городе Чернигове (Республика Украина) стоял храм Чернобога. Храм, к сожалению, был разрушен и информации о нем сохранилось очень мало. Все что на данный момент известно то, что храм Чернобога был сделан из черного камня и был весьма популярен. Сам Чернобог до христианизации славян был одним из наиболее почитаемых славянских богов. Его предназначение в основном сводилось к защите славян при походах на земле соседей и защите собственных земель. Одним словам Чернобог является богом войны и победы в сражениях, а также защитником славян при набегах врагов. Христианская же религия из Чернобога сотворила Дьявола. Для них Чернобог стал настолько подходящим прототипом Сатаны, что христианские художники даже в своих средневековых гравюрах при попытке изобразить Сатану ссылались на славянские изображения Чернобога. Что, к сожалению, привело вплоть до того, что многие современные городские неоязычники и сами стали свыкаться с этой ересью. В прочем так же пострадали и другие славянские боги. Не меньше пострадал, например Велес, поскольку он был покровитель скота, а скот то, как правило, рогатый с копытами и хвостом из-за чего и его тоже стали рисовать как Дьявола.

Чернобог Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
В глубокой древности славяне делили весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой бог. Именно враждебную олицетворял - Чернобог. Чернобог изображался в виде человекоподобного чура, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносились жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносили часто кровавые и человеческие, убивали пленников, рабов и коней.

По мифу, приведённому Срезневским Сатана или Черт (читай Чернобог) поганит душу человека и "портит" мир, созданный богом. В своей трехтомной работе, замечательной по собранному фактологическому материалу, но абсолютно недостоверной по логике и выводам А.Афанасьев приводит мифы о сотворении Мира Богом и Сатаной, за этими непримиримыми противниками угадываются языческие Белый и Черный боги. Вот один из малоросских вариантов этого древнейшего мифа, благополучно дожившего до середины девятнадцатого века и преломившегося через православное:

"В начале Света благоволил Бог выдвинуть Землю. Он позвал Черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. - Ладно, думает Сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова... Господь куда ни бросит землю - она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь - то на другом все видно, что делается на земле. Сатана смотрит... хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего Сатану, и он где приляжет - там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет - там вырастет гора, где привскачет - там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор".[А.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу (в трех томах), т.2, - М.: Индрик, 1994, стр 458-462]

В других вариантах именно Черт-Чернобог достает землю Богу-Белобогу, затем Бог из первогорсти создает всю остальную Землю, а его напарник "портит" творение, добавляя асимметрии. Еще один вариант мифа из Заонежья таков: "По старосветному Окиян-морю плавало два гоголя, первый - бел-гоголь, другой - черен гоголь. И теми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и Сатана. По божию велению, по богородицину благословению сатана выздынул со дна синя моря горсть земли. Из той горсти Господь сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана понаделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор. И ударил Господь молотком и создал свое воинство, и пошла между ними великая война...". К двум птицам-гоголям мы вернемся, сейчас отметим, что по апокрифам типа "Свиток" (XV в): "...взял Господь камень, преломил надвое, и из одной половины от ударов божьего жезла вылетели духи чистые, из другой же половины набил Сатана бесчисленную силу бесовскую"; по другой версии Черт "омыл свое лицо и руки водою, брызнул ею назад от себя - и состворил столько чертей, что ангелам не доставало уж места на небесах." Велес, Волос, Власе, Власий - "скотий бог", т.е. бог богатства (через скот) и дикой природы (русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками), бог лесов, бог искусств (Mater Verborum, "Слово о Полку Игореве" - Боян, Велесов внук, "Веда славян" в изд. Верковича, IV, 5. 5-13), а также в средневековых поучениях против язычества, например, в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам". Также его поминают, как "лютого зверя", Сатану, у прибалтов vels - синоним слова "черт". Одно из его имен, также, Мокос - муж Макоши (нам известно, по меньшей мере, четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде), посмертный судья, бог магии, бог Нави. Именно он носит имя Чернобога у славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Одна из сторон Рода (который также соотносился с Сатаной).

Чернобог - ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев, Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье готовое к поражению, или больше - к нанесению всяких зол. Сему страшному духу приносились в жертву сверх коней, не только пленные, но и нарочно ему предоставленные для сего люди. А как все народные бедствия приписывались ему; то в таковых случаях молились и жертвовали ему для отвращения зла. Сего ужасного лжебога г. Херасков так описывает:

Шумящ оружием приходит Чернобог;
Сей лютый дух поля кровавые оставил,
Где варварством себя и яростью прославил;
Где были в снедь зверям разбросаны тела;
Между трофеями где смерть венцы плела,
Ему коней своих на жертву приносили,
Когда россияне побед себе просили.

Ипостасью Чернобога был - Сильный бог, был бог телесной крепости, мужества, а также Лед, бог войны, храбрости и военных доблестей, бог победоносной славы; Но сие страшное божество услаждалось кровопролитием и неистовством. Тем воздвигала жертвенники благодарность, как бы за низпосланные ими дары воинские, и молились им, прося дать силу для защиты себя и отогнания врагов: но сему ужасному духу сооружал храмы Страх и Ужас. Его просили только об отвращении зла, как оного источник; но благости в нем не уповали найти, и не искали ее.

Из некоторых описаний видно, что храм его построен был из черного камня; истукан выкован из железа, перед коим стоял жертвенник для сожжения ему жертв. Помост его храма, сказывают, был напоен кровью; что и вероятно, когда представляли его таким зверским и кровопийственным существом.

Чернобог есть темный лик Всебожья Родова; от него происходит разрушение и погибель как великого, так и малого. Тот, кто поистине связан невежеством своим да маятой мирскою ослеплен - страшится всеразрушающей силы Чернобога, проклиная ее как воплощение черного зла; очи его зрят лишь сиюминутное и жизнь его побеждена смертью, которую он носит в себе, разум его вовлечен в бессмысленную суету, а сердце сковано страхом и унынием. Поистине, такой человек - суть верный раб Чернобога, даже если сам не подозревает об этом; ибо жизнь его подобна смерти, а свет разума - тьме непроглядной. В наше смутное время очень многие находятся во власти Чернобога, позабыв духовные ценности – они чтят материальное, сиюминутное и тленное, то, что не имеет жизни.

Мудрые о сем рекут: кто в безумии суетном смерти страшится, тот сим Чернобогу славу творит. Мудрые и у смерти жить учатся, сквозь маяту переходящего Вечное прозревая; глупцам же, от Лада Всемирья отчужденным, порой и жизнь не в прок. Иные рекут: следование Чернобогу - суть стезя наискорейшего изменения, а также преодоления собственной слабости и глупости. Действительно, путь к новому всегда лежит через смерть отжившего, поэтому всякое преодоление себя прежнего есть, в той или иной степени, форма смерти [Предки наши называли "дваждырожденным" того, кто еще при жизни в Яви земной прошел через Смерть и Воскрешение (от "Крес" - "Огонь") Силою Огня для жизни в Пакибытии].

Языческая Традиция учит понимать и принимать оба лика Рода: и темный, и светлый, ибо один не существует без другого. Мы славим Чернобога за дар смерти - за дерзание превзойти все отжившее, обветшавшее, остывшее, но не останавливаемся на этом, а идем дальше - от смерти к возрождению во Прави Божеской, от Небытия Смерти в Яви Земной к Пакибытию Жизни в Вышнем...

Необходимо особо отметить, что существует несколько уровней понимания Изначальной Традиции: один уровень - "мифологический" - позволяет рассматривать архетипы определенных богов в Языческом Пантеоне как продолжения архетипов вышестоящих по иерархии богов, то есть, как сыновей, дочерей, внуков итп; другой уровень понимая Традиции - "концептуальный" - являясь гораздо более целостным, позволяет рассматривать Всебожье Родово в его интегральном единстве, которое стоит вне существующих иерархий богов в Языческом Пантеоне и, более того, даже вне всех возможных пар-противоположностей. Первый уровень понимания Изначальной Традиции является, условно говоря, несколько приземленным, земным, человеческим; тогда как второй уровень - вышним, горним, жреческим.

Перевернутое Древо Мира Руна Чернобога - божества, образующего дуальную пару с Белбогом. Если руна Белбога представляет силы, стремящие Мир к абсолютному Порядку, то руна Чернобога связывает нас с силами, ведущими Мир к абсолютному Хаосу. Было бы абсурдом ассоциировать Белбога с "добром" и Чернобога - со "злом"; взаимодействие центростремительных и центробежных сил суть залог Равновесия, читай: залог самого существования Мира. В божественном плане руна Чернобога представляет бога-трикстера, Бога-Шута и Бога-Паяца, извечно сражающегося со Стражем Порядка и извечно нарушающего определенные богами Порядка границы. В отношении человека руна Чернобога представляет Тень, тот архетип юнгианского бессознательного, что вечно стоит за нашим левым плечом и, посмеиваясь, ведет нас к освобождению от личин и иллюзий: "Я тот, кто вечно хочет зла и вечно совершает благо" (Гете)... Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.
В германских рунических рядах руна Чернобога находит себе частичное соответствие в рунах Перт и Хагалаз. Германское имя Чернобога - Локи.

Славяно-Индо-Арийская версия

Чернобог также считался богом безумия. Обитал в царстве Нави, сидел на троне в Черном замке, рядом с ним восседала его супруга, богиня смерти Марена (?), и загробный судья Радегаст, сын Коляды. Его воинства составляли оборотни, колдуны, черные волхвы, ведьмы. Воеводой его воинства был Вий. Приближенными Чернобога являлись сыновья Вия - Кащей и козлоногий Пан, сладкопоющая птица смерти Сирин. Воевал со всеми богами. Его супруга Марена произвела на свет демониц: Мороку, Мару, Черную Немочь, а также дочерей Лихоманок, вызывающих у людей болезни: Трясею, Сядею, Хрoпушу Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, 3ябуку, Каркушу. Принимал облик Черного Змея, победил Семаргла, но позднее был побежден его отцом Сварогом. Был побежден Крышенем и заточен во льдах Белого моря, но позднее освободился и заточил во пьдах Дажьбога. Пытался погубить Каму, сына Крышеня, разлучил Купалу и Кострому, детей Семаргла. Мечтал заледенеть людские души и заковать весь мир льдами. Было время, когда Чернобога удалось покрыть льдами большую несчастье мира. Но спрятанный им в Черных горах от людей огонь был похищен Крышенем. Вероятно, это предание было связано с памятью о ледниковом периоде в истории Земли. Заколдовал гроб, в котором оказалась заживо погребена Златогорка, жена Дажьбога Враждовал с Сивой, за что был согнан им с Хванryр-горы. Был усмирен Колядой, сыном Дажьбога и Златогорки. Противником Чернобога также выступал Белобог. Их борьба определяла равновесие в мире. В «Славянской хронике» Гельмольда (12 век) описывается языческий ритуал: собравшиеся на пир пускали вкруговую чашу и произносили заклинание именем Белобога и Чернобога. В древнеисландской «Книтлингасаге" упоминался бог Черноголов, имевший идола с серебряными усами.

Последняя версия вызывает большие сомнения, из-за отсутствия фактов, подтверждающих прямую, не утраченную связь между Ведами славянскими и Ведами индийскими. Нет сомнения, что корни общие, но это не дает оснований смешивать две культуры, которые пошли разными путями более десяти тысяч лет назад. К сожалению, подобными изысканиями грешат некоторые исследователи славянской языческой культуры - А. Асов, Е.Ф. Конев, В. Данилов.

А вот мнение Ворона из Луганской родноверческой общины "Коловрат": Каждое явление нашего мира несет в себе двойственость: как созидание так и разрушение. Так к примеру молотком можно забивать гвозди а можно разбивать головы.Ядом змеи можно убить а можно вылечить. Не стоит противопоставлять ’’Белое» и ’’Черное’’, нужно просто понять смысл сил Созидания и Разрушения. Чтобы зерно проросло,ему сначало необходимо сгнить в Земле( умереть).Созидание и Разрушение не имеют отношения к Прави, которая воплошается в Ладу( гармонии) и Криви(Кривде) которая воплощается как Разлад( дисгармония).А то что именуют злом есть Кривь-отсутствие Лада. Двойственность вещей заканчивается лишь в состоянии Абсолютного Единства, кое именуется Род Изначальный.

Маруся
14.10.2016, 16:46
Белобог.
21664
Светлым да добрым людям, идущим путем Прави, близок Бог Белого Света – Белобог.
Символ Белобога – сложный узор, составленный ромбом и горизонтальными линиями. В знаке Бога Белобога заметна солнечная символика, подходящая Богу Белого Света. Свет этого узора словно расходится от центра, изображающего самого Белобога. Сам светлый славянский Бог – источник созидания и развития нашего мира.

Какова сила Белобога?
Белобог – славянский Бог, которого любили все: люди и другие Боги.
Как не любить сам белый свет, чистоту и истину? Белобог – сын Рода, ответственный за созидание, развитие мира, движение вперед. Он – брат Чернобога, властителя Нави. Не даром представлять свет и тьму стали братья: значимость света понимает человек, лишь сравнивая его с тьмой, только там, где есть разрушение, хочется созидать новое.

Всякий человек правду любит, да не всякий её сказывает. Потому Бог Белобог не всякому человеку близок, а только тем, кто чист душой. Вслушайтесь в имена этого славянского Бога: Святовит, Белун, Свентовит, Бог Белого Света. В душе Белобога нет ни капли тьмы. Этот Бог обладает чистым и открытым характером, потому не может оправдать никакое зло, не верит, что для него могла найтись причина.

Белобог, как Бог Созидания, способен подарить людям многое. За счастьем, удачей, здоровьем, плодородием, богатством обращались издревле к Белобогу. Часто люди выбирают знак этого Бога как оберег, считают Белобога своим покровителем. Чтобы получить помощь Бога Белого Света надобно самому быть чистым душой, идти путем Прави, соблюдать законы Богов и обычаи Предков.

Для чего носят символ Белобога?
Коли вы чувствуете в себе силы идти дорогой Прави, Белобог поможет!
Сила знака Бога Белобога известна славянам издревле, этот оберег защитит человека:
- от тьмы, дурного настроения, невзгод, бед;
- от собственных ошибок, ухода с пути Прави, правда исправлять ошибки придется самостоятельно, дабы вернуть покровительство Белобога.

Знак славянского Бога Белобога подарит тому, кто его носит:
- богатство, достаток, удачу в работе и иных делах;
- счастье, легкий нрав, умение радоваться мелочам, радовать близких – всякую печаль развеет чистый Белый Свет, у того, кому помогает Белобог, не остается места для грусти;
- любовь других людей, дружбу, хорошие отношения с семьей – как любят все Солнышко и светлого Белобога, так любят и тех, на кого этот Бог обратил свое внимание.

Светлый знак Белобога поможет осветить жизнь чистым белым светом, не оставив в ней места ни для чего дурного, однако, и требования у Бога Созидания высоки.
Тем, кому покровительствует Белобог, он говорит: «Живи честно, выполняй свой долг, будь добр к людям и соблюдай законы Богов, тогда заслуженная награда найдет тебя»!

Vishnya
27.02.2017, 19:31
спасибо

Маруся
05.03.2017, 16:09
Богиня Морена у славян: важность круговорота жизни и смерти.
Говорить о Морене, Богине Зимы начали мы с опаской. Непростой характер славянской Богини Зимы и Смерти, неоднозначна её история. Нынче многие вовсе страшатся говорить о смерти, видно, стараются от неё убежать. В старину же Богиня Морена у славян всегда была рядом с человеком, напоминала о неумолимом ходе времени. Да не будем вас пугать! Наоборот, поговорим о том, какое благо несет Богиня Морена в славянской мифологии. Быть может, станет эта статья и подспорьем в том, как рассказать детям о сложной теме смерти.

Чтобы понять, что значила Богиня Морена у славян, к быличкам северным обратимся. Морена, Богиня Зимы и Смерти, сестра Лёли и Живы — яркой весны да теплого лета. Не диво ли, что три сестры столь не схожи меж собой? Любят люди красавицу-Лёлю, с уважением относятся к дающей плодородие Живе. Только Богиню Морену у славян побаиваются, стараются реже о ней вспоминать.

Когда-то были три сестры светлыми Богинями. Украл их посланник Хаоса Скипер-Зверь, заколдовал, превратил в чудовищ, обучил черной магии. Стали Лёля, Жива и Морена охранять жилище Скипер-Зверя, войсками его командовать. Не помнили себя сестры, пока не удалось Богам расколдовать трех сестер. Вернули Лёля, Жива и Морена свой облик. Да только сердцу Морены оказалась ближе тёмная магия, не захотела она становиться светлой Богиней. Так начинается история Морены, Богини Зимы и Смерти.

Дальше многое случилось. Почти в каждой истории, в каждой северной быличке упоминается Морена. Словно, все беды случаются по её велению. Богиня Морена у славян насылает сестер-лихоманок, духов болезней, покрывает землю снегом, замораживает посевы, а, бывает, поцелует Морена человека да заморозит его сердце.

Вот, к примеру, тот случай, когда Морена радовалась, засыпая снегом отдалённую деревню:

«Морена, Богиня Зимы и Смерти скучала. Из своего зимнего дворца она видела засыпанные снегом по самые крыши избы, только из некоторых труб тонкой струйкой вился слабый дымок. И снег искрился и переливался, отражая холодное сияние ночного светила, да звёзды посверкивали в холодной глубокой вышине. Всё замерло в ожидании рассвета. Но что он принесёт людям, которые с Карачуна находятся в снежном плену? В Коляду, разгребая снег от избы к избе, люди ещё смогли поприветствовать приход Вышнего Бога, принёсшего людям знания Вед. Но, уже наутро, снег начал опять падать, и так продолжалось много дней.
После снегопада наступили жуткие холода. Небо вызвездило, деревья закутались в толстый слой инея, а воздух холодом так обжигал, что невозможно было его вдохнуть. Люди попрятались по домам, сохраняя крохи тепла, экономно расходуя топливо, запасённое с лета и сложенное в клетях. И снова на всю ночь начался снегопад: видно разверзлись небесные закрома, где снег хранился, да и высыпался весь запас разом.
Некоторые избы ещё можно было найти по торчащей дымовой трубе, а другие — засыпало с верхом. Жутко и страшно было бы всем, кто мог увидеть эту сказочную красоту, которая обещала и голод, и холод. Но для Богини Зимы и Смерти приятней не было картины! Она, глядя из своего сверкающего ледяного замка на притихшую Явь, злорадно усмехалась:
— Сладкого вечного сна! Не дождаться вам Ярилы, не придётся вам Лёлю, Богиню Весны, выкликать! Все вы к этому времени в Навь переселитесь! Только я, Морена, буду разгуливать по всей Яви, да застилать все пути-дороги ледяной позёмкой! »

Морену, Богиню Зимы и Смерти, считают причиной болезней людей и скота

Кажется, одни беды от Морены. Почему тогда Богиня Морена в славянской мифологии не побеждена раз и на всегда?

Богиня Морена у славян напоминает о переменах в жизни

Случайно ли Богиня Морена у славян оказалась сестрой Лёли, с которой она враждует всё время?

Встречаются Морена и Лёля впервые на Громницу, праздник зимней стречи. На Велесов день старается Морена, Богиня Зимы, удержать свою власть, насылает на деревни страшную Коровью Смерть. В этот день свершится суд Макошь над Мореной, останется зиме властвовать совсем не долго. Первого марта празднуем день Морены, отдаем почести владычице зимы. А уж на Весеннее Равноденствие окончательно уйдет в Навь Морена, Богиня Зимы, придет ей на смену Лёля, принесет с собой яркую весну!

Нынче, когда наши представления о добре и зле далеки от понимания Богини Морены в славянской мифологии, боятся люди Богини Зимы. В старину же ведали, что без зимы не будет и весны да теплого, урожайного лета. Да ещё сказывали так: хвали жизнь при смерти, а день вечером. Стало быть, помни, что в жизни всякое может приключиться, теплая весна ещё сменится зимой, да то не повод горевать, ведь и зима длится не вечно!

Иногда Богиню Морену у славян изображают в черно-белом одеянии, показывая связь жизни и смерти

Когда стали мы писать о Богине Морене у славян, удивились тому, как много изображают её нынче. Образ темной, пугающей Морены, Богини Зимы и Смерти, вдохновляет художников и фотографов. Видно, жива в нашей душе память о важности Морены.

Дело происходит на совете у Рода-Творца, когда Боги делят свои обязанности по отношению к людям. Вот и смотрите, как Морена — Богиня Зимы, взялась помогать Трояну — Богу Траволечения и Живе — Богине Лета в деле излечения:
«Морена резко сказала Лёле:
— Ты, сестрица, конечно, легка на ногу, прибежишь и бросишься помогать, обереги раздавать. А вот получится ли у тебя по-настоящему здоровье у человека оберечь да поправить, если до того дойдёт?

— Ты ли, Морена, которая прославилась злыми холодными шутками, о здоровье человеческом говоришь? — встрепенулся Троян.

— Троян, ты что ж только одним ухом слушаешь, неужто ещё не понял, что у монеты всегда две стороны? — покачала головой Жива. — Сестрица наша, Морена, такая же дочь Сварога и Лады, как мы с Лёлей. Гордая, своевольная, сильная волшебница, яркую жизнь любит, тянет её на приключения, иногда заносит на поворотах. Но, как Целитель, можешь ты признать, что и холод лечит?

— Да, но дочерей-то своих злобных она пускает по свету? Вот, к примеру, Знобуха и Трясуха сколько бед наделали! — не унимался Троян.

— Троян, у тебя самого-то дети есть? Доволен ты ими? Молчишь? Не всегда дети родительские надежды оправдывают. Но счастье, когда они есть, — печально вздохнула бездетная Жива.

— Жива, что ты меня защищаешь! На всякое чиханье не наздравствуешься. Дочери у меня взрослые, пусть сами и отвечают. А отозвать их у меня власти достанет, — Морена довольно резко оборвала сестру, даже притопнув ножкой в расшитом сапожке. — Я так поняла, что вы с Трояном чаянья о здоровье будете исполнять? Вы вместе и так уже по Яви бродите. Обращайтесь ко мне, если вдруг сами не справитесь. Хорошо того бить, кто плачет, а учить, кто слушается.

— Да, холодом ты, Морена, умеешь себя огородить от других! — захохотал рыжий Хорс. — Вам меня, Солнечного Бога, надо в товарищи взять, раз уж Морена с вами. Как раз так на так и выйдет, где слишком холодно, там солнышком надо греться, — и он весело подмигнул Морене.»

В старину, рассказывая детям о смерти, которая всегда идет рядом с жизнью, делились с ними историями о Морене, Богине Зимы. А уж подрастали дети и сами видели то, что всем славянам было ясно: зима необходима природе для отдыха, для весеннего обновления, для возрождения жизни. Так же и смерть в старину была моментом перехода к новой жизни, необходимым для обновления души.

Такой не простой вышел разговор о Богине Морене у славян. Кого-то натолкнет он на глубокие мысли, для кого-то останется ещё одной славянской сказкой. Мы же думаем, что даже страшную Морену стоит знать да относиться к ней с уважением.


По материалам сайта "Северная Сказка"

azav
19.08.2017, 23:08
Очень интересно. Спасибо.

azav
19.08.2017, 23:13
Спасибо

OlgaValeryevna
02.11.2017, 18:19
Очень познавательно. Благодарю

Маруся
26.04.2018, 15:03
Славянская Явь (Что такое?)
Явь в троице миров является самым для нас естественным. Мы видим его каждый день, однако многие не понимают, что это.
Явь – это физический, плотный мир, смертный, где души, облачаясь в одежду из плоти, перестают напрямую контактировать с Навью и Правью и выполняют свои функции в этом воплощении.
Одна из сторон бытия призвана для того, что бы взращивать души, воспитывать, на примере уроков суровой жизни создавать из человеческой души высшее существо, которое будет подобно Богам.

Явь нередко посещают существа и духи из Нави. Это может осуществляться с различными целями.
К примеру, если это тёмные духи, то практически всегда они посещают Навь, что бы выбрать себе жертву и совратить с пути духовного развития, предоставить ему ложные ценности, уничтожить всю его силу и направить прямиком в Пекло, помешать миру Прави осуществлять свои законы, свои планы в физическом мире.
Те же, кто приходит из светлой Нави, зачастую являются душами наших предков или душами тех, кто хочет нам помочь в той или иной ситуации. Их помощь люди ощущают каждый день во всех жизненных перипетиях.
Поэтому не стоит считать смерть злом, так как после смерти Человек просто уходит в другой мир – Навь либо Правь.

Подобно тому как змея сбрасывает свою шкурку, человек, достигнув предела своего существования, выполнив всё что хотел в этой жизни, сбрасывает с себя одежду в виде плоти и уходит в свой настоящий дом. Земная физическая жизнь – это всего лишь промежуточная ступень на пути формирования духа. В коей-то мере можно сказать, что Явь даже более тёмное и ужасное место, чем Навь.
Здесь смерть, боль и страдания, которые созданы только для того, что бы учить человека, заставлять его постоянно совершенствовать свой дух. В Нави и Прави, где нет боли и страданий, невозможно совершенствовать душу и расти как духовной личности.

Кроме всего вышесказанного стоит добавить, что многими народами, и большинством верований земли, явный мир считается всего лишь иллюзией, которого на самом деле нет. Это всего лишь искусственно созданный Богами мир, в котором зреют души. На самом деле, всё что происходит вокруг – это морок и обман. Настоящий мир можно увидеть, только перейдя за черту дыхания в то время, когда это предписано Правью. До того, мир Яви покидать запрещается строго-настрого. Убежав от испытаний в Яви в другом мире такому духу места не будет.

Денис Блинцов

Анна Самарская
27.02.2019, 09:25
Благодарю!

Маруся
08.09.2019, 21:30
Русские Боги. Лада
25436

22 сентября (вересня) по новому стилю, или 9 сентября по старому, руссы славили праматерь всех славян Ладу. Лада, не имеет матери, она дочь одного только создателя - Бога Слова (Рода/Спаса).

Род взял Радугу, разрезал пуповину, отделил земные воды от вод небесных каменной твердью, Свет отделил от Мрака, а Правду от Кривды. Отделил небесное царство Правь от срединного царства Яви, а от них отделил тёмной царство Навь. Из дыхания Рода вышла Лада, в которой воплотилась Любовь. Лада обратилась в птицу Сва, и полетела над Землёй, чтобы разнести силу Любви повсюду.

Затем посмотрел Род на то, что получилось у него, и понял, что перемешано всё в мире, и некому наблюдать за порядком. Тогда кликнул Род птицу Сва и создал себе родича, творца и помощника, Сварога. Вдохнул в него свой всесильный дух и дал ему всю свою силу, и посвятил его во все свои планы по рождению мира, который снился Роду-Слову.

Таким образом, Лада является как бы и матерью для Сварога, но одновременно ещё и его женой, и сестрой. На это обстоятельство не обращают внимания современные этнографы и культурологи, а зря. По моему мнению, в этом событии зашифрована информация о том, как вообще появилось на свете человечество.

У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик – бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне – Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой Девочкой – Лелей или Лялей. Память о Ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви. У индов этого бога называют Камой.

Хуже всего, что мифология наших предков практически неизвестна широкой публике, и в этом заключается множество современных проблем. Когда подобные сведения заронены в сознания людей с самого раннего детства, они со временем дают бурные всходы, и влияют на всё его мировоззрение в будущем, на ход размышлений, на их способ, и непременно формируют предпосылки для осознания роли человека и всех прочих живых существ в этом мире.

Если бы исследователи серьёзно отнеслись к информации, передаваемой из уст в уста на протяжении всего времени существования человека, то ухватились бы за этот источник руками и ногами. И при современном уровне развития технологий, узнали бы о строении вселенной куда больше, чем благодаря снимкам с космического телескопа «Хаббл».

Лада, конечно же не богиня, и не божество, придуманное «дремучими необразованными» славянами. Лада, это животворящая энергия, пронизывающая всю вселенную. Энергия любви и света. Да, кто-то скажет, что любовь не материальна, и существует только в головах людей разумных, под воздействием электрохимических процессов, протекающих в коре головного мозга под воздействием вырабатываемых организмом человека гормонов.

Ах, если всё было так просто. Человеческое тело - не просто механизм из органов, тканей, костей, каналов, заполненных струящейся жидкостью, и импульсов центральной нервной системы. Без духа, который в нас вселяется создателем, человек будет просто животным, или механизмом. И наблюдая за состоянием нынешнего общества, невозможно не заподозрить, что большинство землян начисто лишено духа и воли, наличие которых и отличает его от всех прочих живых существ. Не разум делает человека человеком. Разум есть у всех животных, птиц, рептилий, рыб, и возможно, даже у растений и минералов.

Но воля и дух присущи только человеку. Только благодаря воле он может поступать не по приказу процессора, в котором записан алгоритм, иначе говоря инстинкт, а в соответствии с собственными желаниями, и устремлениями. Причём целесообразность здесь вовсе не на первом месте среди мотиваторов. На первом месте у человека стоит совесть и ответственность за своих близких, и тех, чья судьба зависит от его воли. Именно потому, настоящий человек, сын потомок Рода и Лады, при необходимости совершить выбор между: - 1) «спасти собаку» и: - 2) «не нужно её спасать, можешь сам погибнуть» непременно выбирает первое.

То, что для биороботов кажется сумасшествием, для нормального человека - естественно как дышать. Но… Нас усиленно пытаются заставить забыть о том, что мы человеки и мы потомки богов. Из нас делают жалких тварей дрожащих, способных предать родителей во имя престижа, благополучия, или ненужной безделицы вроде популярного телефона. И всё это результат забвения наследия наших предков. Нельзя жить без памяти, сколько бы не убеждали нас в этом выскочки из биомассы потребителей.

Они нарочно говорят, мол, что вам проку копаться в прошлом, его же не вернуть, и не исправить, а думать нужно о настоящем и будущем. Нет. Таким агитаторам может поверить только тот, кто не осознал даже азов своего бытия. Кто проживает жизнь, словно собака. Поел, попил, поспал, на случку сбегал, и для виду полаял на прохожих, чтоб хозяин не забыл каши с мясом с горкой в миску наложить.

Поэтому, было бы просто замечательно, если бы вы прочитав данный текст, порекомендовали бы его к прочтению детям и внукам. Или, хотя бы рассказали о Ладе, чтобы пробудить интерес. Вдруг, пройдёт время, и ваши сын, дочь, или внуки, сами начнут искать информацию о мировоззрении наших предков. Не путать с образом, который используется при описании язычества! Это не вера и не религия. Это матрица, на которой строится личность не только отдельных членов общества, но и всего народа. Итак, продолжу.

Наибольшая ценность осознания и приятия душой и разумом понятия «Лада» заключается в том, что в северном полушарии нашей планеты, практически нет ни одного этноса, в котором не сохранилось бы хотя бы фрагментарных сведений об этом виде энергии, который наполняет Вселенную любовью и стремлению к созиданию и продолжению жизни в любви и согласии. Для того, чтоб в этом убедиться, достаточно оглянуться вокруг. Везде, где вам попадется на глаза изображение Матери с согнутыми в локтях руками и ладонями воздетыми к небесам, знайте: - Это наша Мать.

Не важно как её называют, Лада, Лета, Леда, Латона, или Святая великомученица София с дочерьми Верой, Надеждой, и Любовью. Всё это Лада:
25437
Святая София и её дочери Вера, Надежда, Любовь
25438
Богиня Иштар (Вавилон)
25439
Лада на рушнике Белой Руссии (Вологда).

Эллины, которых по недоразумению теперь называют греками, даже свою страну назвали в её честь – ЭлЛада. Вы только вслушайтесь в собственную речь, сколько раз в день, вы неосознанно поминаете Ладу! Считали когда-нибудь, сколько раз в день вы употребили слова «Ладно!», «Лады!», «Ладушки», «Ладный» (гармонично сложенный, изящный, красивый).
А ещё: - «Лада моя!», или: - «лад в…» (доме, отношениях, и т.д.). И всё это заслуга той самой энергии, которая если появляется где то, то в этом месте уже не остаётся места для горести, злобы, отчаяния, и всего того, что делает нашу жизнь короче, минимум втрое.

Да, с одной стороны инь и янь – неразрывны. Без света нет тьмы, и наоборот. Но всё дело в том, что Лада более высокая энергия. Она способна существовать самостоятельно, без противоположности. И в этом её сила, которая по своей мощи превосходит всё известное в мире оружие вместе взятое. Даже если к нему прибавить все низкие и высокие эмоции всех существ на планете. Потому, что Лада, это не существо. Это суть всего видимого и невидимого. Это и есть частица Бога, а вовсе не какой-то там «бозон Хиггса».

И наши предки это отчётливо осознавали. В истории сохранилось описание храма Лады, который существовал в Киеве до воцарения «Володимира Красна Солнышка».

В центре огромного зала высилась статуя божественно красивой женщины с венком из роз на голове, высотой более двух саженей (около 4,5 м.). Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.

Здание храма было из дерева, сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг.

Иннокентий Гизель, который побывал в Киеве той поры, в своем «Синопсисе» пишет о Ладе так:

«…четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати».

Аналогичные описания капищ Лады имеются и в описаниях земель литов и латгалов (современных жителей Литвы и Латвии). Некоторые исследователи даже убеждены в том, что культ Лады дал даже самоназвание для этих племён. Литы, и Латы, всё это производные от имени «Лада». И эта версия вовсе не так уж фантастична, как кажется на первый взгляд. Самые почитаемые праздники в современных прибалтийских республиках, те же, что и в России. На первых местах у прибалтов всегда были Лада, Перун и Купала. Даже при том, что они усердно пытаются доказать всему миру свою автохтонность, и принадлежность к европейской культуре, а не славянской.

Только, если литовцы «совсем не славяне», то почему они в деревнях по сей день празднуют Ладу 22 сентября, и поют «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!»), когда приносят в жертву традиционного белого петуха?

Да и не только в Прибалтике, повсюду сохранились свидетельства культа Лады. Особенно в народных песенных традициях племён проживающих на землях от Балкан до Находки: - «Ай дид, ой ладо», «диди-лади, ди-диладушки», «ой диди ладу», «диди ладой», «ой дид ладо», «ладо, ладо, ладо мое» и другие. Как в Саратовской губернии говорят «давайте дидикать», то есть играть хороводные песни, от припева «диди», так сербохорватский припев «ладо» дал производный глагол «ладати», то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня.

Ну а где на Руси было главное капище Лады, догадаться не трудно. Слово «Ладога» все знакомо, но мало кто задумывался о его происхождении. А зря…

Неподалёку от города, основанного князем Руссом, - Старой Ладоги, был главный храм Богини Лады. Статуя Лады в нём была выполнена из чистого золота. Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь – «га». И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит «дорога к Ладе». И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы.

В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.

Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом Богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и Самой Лады.

Купол основного храма Богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени – маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо. Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет растительной резьбой. Зелёный цвет – цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма.

Кроме этого, храм Богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине XI века храма.

Обнажённое золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке Богини сидел маленький Лель и улыбался.

Под ногами Богини лежали большие гусли – «самогуды». Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн Великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на «юбке» золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна Небесной Богине.

Говорят, что в Новую Ладогу статую привезли с Таймыра. Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и позднее в бассейн реки Лены выселялись белые люди с первой группой крови. Эти прото-индоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации. Но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась.
Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода. И в этом подземном храме – хранилище гиперборейских реликвий, вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады – Женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста – письмена самого Сварога.

Даже если история с обретением статуи легенда, она настолько красива, что сама по себе является произведением, способна созидать добро. Поэтому я не удержался от её пересказа.

Что же касается обрядовой стороны самого праздника Лады, то сведений о них, практически не сохранилось. Достоверно известно только то, что в этот день жители сёл и деревень в обязательном порядке резали белого петуха, пели при этом традиционные гимны во славу Лады, и благодарили её за урожай, и лето, с которым начинали прощаться. Начиналась пора свадеб, и Лада была главной берегиней любви будущих супругов.

Ну что… Объединим мир энергией Лады, взявшись за ЛАДони?

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

ivettalen
08.09.2019, 22:00
Спасибо!!!

Маруся
22.10.2020, 21:00
Осеннее Макошье - самое чародейное время в году
Издавна всякая пятница считалось днем женских энергий. Но есть в славянском пантеоне Богов могущественная Богиня женского рода, почитания которой приходилось на пятницу.
Всякая пятница - издревле праздник женского естества, но особое значение касалось 12-ти самых магических пятниц в году. Эти пятницы были посвящены славлению богини Макошь - владычице судеб, пряхе Небесной, хозяйке перекрестков Мирозданья и держательнице нитей всего сущего.

Культ Богини Судьбы был одним из древнейших. Во многих ранних культурах мы встречаем похожих богинь, плетущих ткань судьбы и восседающих над богами. Это и древнегреческие Мойры, и римские Парки, и северные Норны и наша Макошь с двумя дочерьми. Три женщины у веретена держат в руках нити судеб и вплетают их в общий узор.

В славянской мифологии Макошь прядёт нить самой жизни, а помогают ей, - мотают клубки и нитки, дочери ее Доля и Недоля. Заплетают они покутными нитями человека по мыслям и делам его свершенным. Доля добрые дела узелками завязывает, Недоля - прочие. Покута же - это мера самого главного закона мира, Закона Связи или Воздаяния, который связывает причину и следствие, творение и результат, и который никогда не наказывает и не милует человека, но всегда возвращает ему то, что из его сердца было в мир отправлено. Так связывается одно с другим, переплетается в едином узоре, складывается в общее полотно судьбы. Нити всех-всех судеб в руках у Макошь. Согласно поверью, спряденные нити образуют на чудесном Полотне Судеб Мирозданья ( Всемирья) те дивные узоры, подлинное значение которых трудно разгадать даже самым сильным провидцам. "Будет так, как Макошь завязала" говорили наши предки и принимали свою судьбу с покорностью и с верой в ее возможное улучшение.

Характер Макошь непрост для понимания, как и то полотно что она ткет, и порой изменчив как сама судьба. Мужские Боги говорят всегда конкретнее. А женское Божество много знает, да говорит загадками. Одно лишь неизменно, она одна ведает и прошлым и будущем и связующим их настоящим. Макошь Богиня Фортуны, но не слепой, а награждающей. Макошь позволяет человеку самому выбирать свой путь, а уж затем, по выбору его, она рисунок и складывает. Кому то может помочь, а чей-то путь и отложить. Может и новую судьбу дать, коли доля утеряна. Принимается во внимание и поступки, и помыслы и тайны сердца. Тех, кто терпеливо и упорно борется за своё счастье, она милует, награждает за силу духа и указывает путь к выходу из сложных обстоятельств. Да и вообще благоволит Макошь людям настойчивым, целеустремленным, терпеливым и оптимистичным.

Что бы Макошь была благосклонна стоит соблюдать ее двенадцать жизненных заповедей. Эти заповеди сродни законам природы и нарушение их приводит к нарушению ее равновесия. И хотя стары они как мир, до сих дней остаются бесконечно актуальными:
• Не жалуйся
• Не ищи себе оправданий и не перекладывай ответственность на других
• Не завидуй
• Не трогай чужого добра
• Не бери того, что тебе не нужно
• Не бери взаймы;
• Соизмеряй свои возможности и не делай работу за других
• Не бойся поражения
• Не подражай другим, будь самим собой
• Не жди похвалы, делай добро бескорыстно
• Не причиняй вреда детям.

Макошь - женское божество, она заведует удачей, несчастьем, женской долей. Она заступница всех женщин, покровительница женского начала; естества, мастерства и ремесла , оберегательница семейных уз и наставница по магии. Вышивание, ткачество, прядение, а также все женское творчество и искусство находится под ее покровительством.
Макошь единственная ведает тайны прошлого и будущего, к ней и обращаются ведающие, что бы получить доступ к тайным знаниям и обучиться ворожбе.
Именно в сей день, обладающий особой силой и магией, женщины загадывали будущее, гадали, проводили традиционные магические обряды и ритуалы, обращенные к Макошь.

Приблизиться к Богини можно в ее день, в пятницу, но особенно, в каждую из 12 Макошиных. Всякая из этих пятниц имеет свой особый смысл, но самая важная из всех - 10-ая, которая предваряет Навью седмицу (Осенние деды) и в которую можно просить (и выпросить) об улучшении своей судьбы. В эти дни мы обращаем наш взгляд на все свои деяния, в эти дни нас поддерживают наши деды, в эти дни составляется и "рисунок" будущего. Неделя с 10-ой пятницы по 11-ую называется Макошиной неделей. Все это время мы чувствуем Богиню и просим у нее для себя счастливой доли.

На Осеннее Макошье прядет нити жизней сама Богиня Судьбы, соединяет их в узоре единого полотна жизни. Только Макошь ведомо, на чьей ниточке узелок завязать, кому встречу с суженым подарить, кому помощь послать. Не прикасаются в это время женщины к рукоделию, что бы не помешать работе самой Владычице судеб.

[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

Анна Самарская
31.08.2021, 15:34
Спасибо:)

Маруся
26.02.2023, 10:26
Боги страны Северной
Ещё с детства многие из нас учатся мыслить противоположностями:
есть чёрное и белое, добро и зло.
Потому многим людям сложно познать всю полноту характеров Богов Нави.

Одни люди говорят, что нельзя поклоняться злу и чтить Богов Нави нам не следует.
Другие отвечают, что Боги Нави несут лишь благо.
Третьи желают обратиться к Богам Нави, но всё равно побаиваются их.

Где же правда?

Правда в том, что характер любого славянского Бога намного более сложен и многогранен,
чем может помыслить человек.
Однако, точно можем сказать вот что:
у каждого Бога есть сила как начинать что-либо, так и оканчивать это.

Скажем, Морена известна как суровая Богиня Зимы и Смерти.
Встарь люди ещё помнили, как суровы могут быть зимние холода и болезни.
Тот, кто потерял близких из-за зимних хворей уж точно не считает,
что Богиня Морена несёт лишь благо.
Однако, именно к Морене обращались в заговорах, прося исцеления от болезней и избавления от несчастий.
Когда человек обращается к Богам Нави, он может вовсе не желать худа людям.
Напротив, в заговорах мы просим Богов быть милосердными к людям.

Мир не может стоять на месте.
Потому белая полоса сменяется чёрной, а после наоборот.
Всё, что дают нам Боги нужно миру, но может оказаться во вред отдельному человеку.
Дальше уж ваше дело, как отнестись к этому:
затаить в сердце страх или обиду перед Богами или вспомнить о бессмертии человеческой души и принять все испытания, как уроки для нашего духа.

Северная Сказка
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]

tenchi34
25.10.2023, 18:41
благодарю