Просмотр полной версии : Символика в Мировой Истории.
Довольно часто можно прочесть, что свастика была распространенным символом в Древней Греции. Вспоминают керамику, шлемы и щиты, монеты.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Артемида - богиня животных, древнегреческая ваза около 680 г. до НЭ
Обратим внимание, что животные у ног - стилизированные львы, а не собаки, у них очень высокая холка.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Чуть ли не самые старые монеты Греции из Ионии (то есть греческой Малой Азии).
Их сохранилось немало.
На фото 1/24 часть статера, 0,7 г. Датируется примерно 625-600 гг.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
В 600-550 гг. в малразийском Милете чеканят изображение льва.
Он становится известным символом Милета. И появляется в некоторых его колониях.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Гемиобол города Пантикапей, около 475-400
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Диобол города Пантикапей, около 450-438 гг.
Лев тут, конечно, милетский, Милет эту основал колонию на Черном море (возле современной Керчи) еще в 6 веке до НЭ. И свастика тоже вписывается в милетский контекст.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Лев на монете Херсонеса Тракийского, также колонии Милета, 480-350 гг.
И тут встречается свастика, "сцепленная со львом"
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
А вот соверщенно уникальная монетка - обол из Массалия (современный Марсель), основанного колонистами из ионийской Фокеи, близкими соседями Милета
Обол, около 485-470 гг. до НЭ
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Лев типа пантикапейского, причем снова в комбинации со свастикой, втречается на монетах Региума, города на Сицилии.
Тетрадрахма Региума (Сицилия) скальп льва и свастика на другой стороне. Город был основан колонистами из Занкле, Халкидики, еще в 730 г. до НЭ. Однако, и это регион, прилежащий к Ионии -недалекие острова Эгейского моря.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Тетрадрахма македонского Акантоса, около 500-480 гг. до НЭ - снова лев, но на этот раз он атакует быка, и на обороте очень специфическая свастика.
Ведические символы обнаружены в цивилизации Триполья-Кукутени (VI-III тысячелетие до н.э.), раскинувшейся на территориях Молдавии, Правобережной Украины, Румынии, Польши и Болгарии.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Фигурки птиц.Украина.10000 лет до н.э
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Великобритания.Бронзовый век.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Голова Быка.Испания.Железный век.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Италия.Бронзовый век.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Швеция 2000 лет до н.э
Ведические символы есть на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры; в культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) 2600 до н.э.; в древнем Китае около 2000 год до н.э.; в синташтинской культуре (Волго-Уральский регион, Аркаим) и Андроновской культуре (Юг Западной Сибири и территория современного Казахстана).
Ведические, в частности, свастичные символы найдены на холме Гисарлык в Турции, где Генрих Шлиман в 1871 году сумел раскопать легендарную Трою...
Ведические символы, в том числе и свастики, повсеместно использовались в Эгейской (Крито-Микенской) цивилизации – так современная история называет цивилизацию, существовавшую на островах Эгейского моря, Крите, в материковой Греции и Малой Азии (Анатолия) в бронзовом веке – с 3000 до 1000 г до н.э., которую создали далёкие потомки европейских антов. В те времена этнический состав этих территорий был достаточно пёстрым: пеласги, лелеги, ахейцы, ионийцы, дорийцы
Ведические символы использовались также в культуре этрусков – учителей римлян, – которых, в свою очередь, называют учителями нашей цивилизации. Сами себя они называли Рассена (Rasenna). О них известно лишь то, что они жили на северо-западе Апеннинского полуострова (современная Тоскана) между реками Арно и Тибр в XI-I вв. до н.э. О том, откуда они пришли и куда потом делись, современная официальная наука хранит многозначительное «научное» молчание.
Потомки европейских антов – древние эллины (эолийцы в Северной Греции, дорийцы в средней, и ионийцы в Аттике и островах Эгейского моря) – продолжали использовать ведические, в том числе и многочисленные свастичные символы в своей жизни и далее (IX-IV вв до н.э).
Свастики массово использовали и кельтоиберы, которые проживали на северо-западе Иберийского полуострова (современная Португалия, испанские провинции Галисия, Астурия и Леон) почти 3 тысячи лет назад.
Ведические символы принесли с собой племена ариев, переселившиеся на территорию Иранского нагорья в середине 2 тыс. до н. э., где они создали могущественную Персидскую империю. Их везде использовали и финикийцы, проживавшие на восточном побережье Средиземного моря (на территории современных Ливана, Сирии и Израиля) в 1550-300 гг. до н.э.
Добрый день!
Эта вещь была привезена с Украины, где конкретно она была найдена "черными" копателями неизвестно, но говорят, что лежала в неком ларьце, иначе не сохранилась бы. Возможно ей около тысячи лет.
817
На фото плохо видно...но при хорошем освещении можно отчетливо рассмотреть четыре связанные руны Олгиз, расположенные по четырем сторонам света, и в центре коловрат с закругленными концами... Когда берешь его в руки, то ощущаешь настройку, ...мурашки по коже. В первый день когда он появился, положила на прикроватную тумбочку, приснился необычный сон, хотя и довольно жутковатый, но в нем был ответ на проблему. Я очень заинтерисовалась этим знаком, и погуляв некоторе время по интернету, выяснила что это Агисхъяльм.
МАГИЯ ИСЛАНДСКИХ ГАЛЬДРАСТАФОВ
Работа с магическими знаками, или гальдрастафами (исл. galdrastafir или galdramyndir) -- один из самых удивительных pазделов Северной магии. Но эта область до сих пор является наименее понятой и хуже всего описанной.
Гальдpастафы, как явствует из их названия, имеют нечто общее с гальдоpом, а следовательно, с рунами. Связь их с рунами проявляется в двух формах. Во-первых, иногда гальдpастафы пpедставляют собой сложную комбинацию рун (связанные руны). Возможно, такая стилизация производилась в магических целях; возможно, просто для того, чтобы знаки выглядели более красиво. Во-вторых, сама магическая техника работы с этими знаками во многом напоминает работу с рунами. Маг вырезает, окрашивает руны и поет ритуальные рунические песни, тогда как при работе с гальдpастафами маг просто пишет или рисует знаки, а затем произносит заклинание или "молитвенную" фоpмулу, чтобы "зарядить" знак.
Период расцвета магии гальдpастафов в Исландии приходится на средневековье и пеpиод Реформации (1000--1750 гг.). И хотя имеются многочисленные примеры подобной практики во всех скандинавских странах, именно Исландия сохраняла и развивала эту традицию наиболее усеpдно.
Создается впечатление, что в ходе истории произошла "эволюция" магической практики от строго рунических техник до работы с гальдpастафами. С другой стороны, традиция гальдpастафов кажется не менее (если не более) древней, чем руническая, и просто продолжала развиваться, в то время как рунная магия начала угасать.
Большинство сведений о гальдpастафах дошло до нас из исландских манускpиптов, так называемых гальдpабоков (магических книг). Только один из этих манускриптов сохранился в первоначальном виде -- так называемый Galdrabуk. Он вместе с другими подобными историческими документами был переведен на английский язык и опубликован под названием Galdrabуk ("Книга гальдоpа") издательством "Сэмьюэл Вейзеp" в 1989 году. Остальная часть материалов дошла до нас в виде фрагментов из коллекций антикваров и филологов семнадцатого и позднейших веков.
В Исландии существовало два легендарных магических манускрипта. Один из них назывался Гpаскинни ("Серая кожа"). Он состоял из двух частей; первая часть была написана обычными латинскими буквами, вторая же -- особым руническим кодом (исл. villurъnir, "ошибочные руны"). Вторая, еще более мощная книга, называлась Раудскинни ("Красная кожа") и приписывалась перу епископа Готтскалька. Он был епископом в Холаре (Исландия) с 1497 по 1520 год. Предполагается, что Раудскинни была написана золотыми рунами на красном пергаменте (отсюда и происходит название манускрипта). По преданию, епископ был погребен вместе со своим творением. Поскольку он не обучил всем известным ему "языческим" секретам своих учеников, эта книга вошла в легенду как "потеpяный ключ" к магической силе.
Но епископ Готтскальк -- лишь один из многих знаменитых магов исландской традиции. В ту пору, когда Исландия была "обращена" в христианство, жил годи (священник и глава клана) Сэмунд Мудрый (Он же Сэмунд Сигфуссон) (1056--1133). Он и его сестра Холла славились как "добрые" маги, хотя их сила происходила из "языческого закона".
Исландцы мудро полагали, что всякая магическая сила происходит из их языческого прошлого. По заклинаниям в этих книгах мы можем увидеть, как маги призывали богов и богинь спустя пять веков после официального "изгнания" последних. Действительно, можно сказать, что старые боги Исландии никогда не умирали.
Слово агисхьяльм буквально означает "шлем ужаса (благоговения)". Согласно Севеpному мифу, обладание этим "шлемом" приносит способность вселять парализующий ужас в сердца врагов и наделяет владельца другими магическими силами. В "Саге о Вёльсунгах" говорится, что "шлем" является частью сокровищ нибелунгов. Герой Сигурд возвратил это сокровище богам и человечеству, убив чудовищного змея Фафнира.
Могущество "шлема ужаса" связывалось со способностью змеи парализовать свою жертву. Он стал символом змеиной силы, исходящей из лба мага. Этот символ в действительности представляет собой своего рода карту или схему, руководствуясь которой возможно особым образом управлять энергией в магической работе.
После долгих поисков нашла почти идентичное изображение,(рис.1) только концы в центре загнуты посолонь, и выходит что он был в ходу у скифов!
821
«Шлем Ужаса», или «Агисхьяльм» (Ægis-helm, ægishjálmr).
Легенда говорит, что это название происходит от знака на шлеме Фафнира, которым завладел Сигурд («У него был шлем-страшило («cegishjalm»), которого боялось все живое»). Благодаря этому знаку Фафнир внушал ужас любому нападавшему на него и поэтому был практически неуязвим, и Сигурду пришлось прятаться в яму, чтоб на него не подействовала сила шлема, и он смог пробить сердце дракона.
Более того, именно «Шлем», по-видимому, помогал Фафниру сохранять облик дракона. В «Саге о Вёльсунгах» говорится, что «Шлем» стал частью сокровищ нибелунгов. Позднее Шлемами Ужаса называли шлемы с полумасками, украшенные символическими изображениями, которые носили воины.
Древнеисландское буквальное выражение «носить (на себе) Шлем Ужаса над (перед) кем-либо», относящееся к использованию силы Агисхьяльмов, обычно переводится как «запугать кого-либо». В более позднем исландском языке появилось выражение «иметь Шлем Ужаса в глазах» т. е. иметь магическую (внушающую благоговейный страх) силу взгляда.
Итак, Агисхьяльмы защищают своего обладателя потому, что внушают любому нападающему чувство ужаса. Иными словами, импульс агрессии, исходящий от нападающего, преобразуется Агисхьяльмом и направляется на агрессора, внушая ему страх. То есть задача данных символов — подавление воли противника
Агисхьяльм — это именно боевой предмет, это Щит и Меч вместе. Искусство создания Агисхьяльмов, как и любое Руническое искусство, во многом зависит от вдохновения. Символы Агисхьяльмов воины не только наносили на шлемы, они рисовали их на лбу углём, слюной или просто пальцем перед сражением, и таким образом не только «отпугивали» врагов, считалось, что некоторые Агисхьяльмы настолько активно влияют на противников, что обладатели этих символов становятся невидимыми для врагов, вытесняются из поля их восприятия. Известны описания, утверждающие о способности Агисхьяльмов помочь человеку остаться незаметным для преследователей.
Такой способностью Агисхьяльмы обладают именно благодаря своей способности быть опорными точками для соответствующих «охранных» вихрей. Важным моментом является то, что Агисхьяльмы всегда носили на лбу. Считалось, что их питает особая, так называемая «змеиная» сила, исходящая оттуда, именно она дает символу возможность формировать защитный вихрь.
822
Хорошо известно, что Агисхьяльмы строятся на основе креста, составленного из четырех Рун Альгиз. Таким же образом из креста восьмиконечного (известного также как «небесная звезда») символ, весьма распространенный в средневековой Европе: он украшал каменные здания и деревенские деревянные изделия, а нередко использовался и в церков*ной утвари. Считается, что этот символ превосходит все предыдущие по качеству обеспечиваемой защиты; многие современные авторы называют его Крестом Непобедимости.
Именно Альгиз, «лось, опасный в гневе», является активным элементом Агисхьяльма. Направленный во все стороны, этот отражающий импульс создаёт типичный четверочастный вихрь, наделённый соответствующим намерением. Эта база дополняется другими руническими символами, дополняющими и видоизменяющими основную идею.Хотя главной задачей Агисхьяльмов является активная защита, считается, что эти знаки можно создавать с любой целью. Их общей способностью является отражение и перенаправление вихрей, поэтому при правильном изготовлении они не только защитят от чужой воли, они могут «отпугнуть» любые другие разрушительные вихри, направляющиеся на оператора. Скандинавы, например, считали, что агисхьяльм отразит все «отрицательное» волшебство, направленное на владельца и пошлет его назад, в колдуна или ведьму. Векторы, собранные в вихрь – это очень необычный вихрь – острый, как лезвие, точный и могучий.
Неудивительно, что ведические, в частности, т.н. «свастичные символы» находят во всех концах нашей планеты – в Европе, Сибири, Северной и Южной Америке, Индии, Китае, Северной Африке, на Ближнем Востоке и даже на острове Бали.
Ведические символы использовали кельты, этруски, египтяне, славяне, немцы, поморы, скифы, сарматы, мордва, удмурты, башкиры, чуваши, баски, канадцы, американцы и многие другие народы...
Кельтский Крест:
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Скифское золотое украшение:
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Этрусская погребальная урна:
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
В настоящее время «ведические символы» продолжают широко и повсеместно использовать индусы, китайцы, финны, японцы, непальцы и вьетнамцы...
Ведические Символы Сайгон,Вьетнам; Президентский штандарт ,Финляндия; Ведические Символы в Китае; Священный Символ народа езиды,Ирак; Родовой столб народа калаш,Пакистан
Ведические символы» присутствовали и присутствуют во всех крупнейших мировых религиях. Их можно видеть на старых христианских иконах и в храмах, на статуях Будды, в индуистских храмах, на мозаиках мечетей и в старинных синагогах.
Практически все народы, которые оставили хоть сколько-нибудь заметный след в истории, и даже те, о которых стало известно достаточно недавно, использовали «ведические символы» в различных областях своей жизни и быта: изображали их на керамической посуде, на домах, храмах и саркофагах, на оружии, на
Изразцы-Ростов Великий; Домовая резьба -Нижегородская область; Кельтский орнамент; Египетский орнамент; Византийский орнамент:
Свастика в России и не только.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Свастика в Африке.
В Эфиопии в районе города Лалибэла имеется с десяток подземных храмов, вырезанных в монолитных скалах. В настоящее время храмы считаются христианскими.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Наиболее почитаемым храмом является храм Девы Марии (Бвтэ Марйям), в котором окна имеют форму нордических крестов и свастик:
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Христиане утверждают, что храмы были построены в начале XIII века, но по преданиям местных жителей храмы намного древнее и строили их не люди, а некие «ангелы» задолго до новой эры. Об этом же свидетельствует форма нехристианских крестов и наличие свастик, никогда не используемых в символике христиан. Да и крест, как символ христианства, появился только в IVвеке новой эры.
Свастика, исторические корни
Свастика (санскр. свасти, приветствие, пожелание удачи) — крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными по или против часовой стрелки. Свастика — один из самых древних и широко распространённых графических символов.
Свастика использовалась многими народами мира — она присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, знамёнах и гербах, использовалась при оформлении домов. Старейшие археологические находки с изображением свастики датируются приблизительно 10—15 тысячелетием до н. э.
При археологических раскопках свастику чаще всего находили на различных деталях архитектуры, оружии, бытовой утвари многих народов Евразии.
Свастика повсеместно встречается в орнаментике как знак света, солнца, жизни.
По материалам археологических раскопок самой богатой территорией по применению свастики как религиозного и культурно-бытового символа является Россия – ни Европа, ни Индия не могут сравниться с Россией в изобилии свастик, покрывающих русское оружие, стяги, национальный костюм, дома, предметы повседневного быта и храмы.
Раскопки древних курганов и поселений говорят сами за себя – многие древние славянские городища имели форму свастики, сориентированной по четырем сторонам света.
Свастика являлась главным и почти единственным элементом праславянских орнаментов. Но это вовсе не означает, что славяне были плохими художниками.
Во-первых, разновидностей изображения свастики было очень много. Во-вторых, в древности ни один узор не наносился просто так, каждому элементу узора соответствовало определенное культовое или охранное (обереговое) значение.
Но не только славяне верили в магическую силу этого узора. Этот символ обнаружен на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Свастика в левовращательной и правовращательной форме встречается в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 г. до н. э. В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II-III веках нашей эры. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей также красуется свастика. Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана), и глиняную утварь древних индейцев, и ковры персов.
Свастика была почти на всех оберегах у славян, немцев, поморов, скалвов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей и многих других народов. Во многих религиях свастика является важным культовым символом. Так, в древнеиндийской философии и буддизме свастика – символ вечного круговорота вселенной, символ Закона Будды, которому подвластно все сущее. В Индии свастика изображается повсеместно: на воротах храмов, на каждом жилом здании, на тканях, в которые заворачивают священные тексты, на погребальных покровах.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
На протяжении многих тысячелетий славяне использовали символ Свастики. Этот символ наши Предки изображали на оружии, стягах, одежде, на предметах быта и культа. Все знают, что Вещий Олег прибил свой щит на врата Царьграда (Константинополя), но, мало кому известно, что там было изображено. Тем не менее описание символики его щита и доспехов можно найти в исторических хрониках.
Вещие люди, т.е. обладающие Даром Духовного Предвидения и ведающие Древнюю Мудрость, которую оставили людям Боги и Предки, наделялись Жрецами многообразными символами. Одним из таких наиболее заметных в истории людей был Славянский князь – Вещий Олег. Кроме того, что он был князем и великолепным военным стратегом, он был еще и Жрецом Высокого Посвящения. Символика, которая изображалась на его одеждах, оружии, доспехах и княжеском стяге, рассказывает об этом во всех подробных образах. Огненная Свастика (символизирующую землю Предков) в центре девятиконечной Звезды Инглии (символ Веры Первопредков) окружал Великий Коло (Круг Богов-покровителей), который излучал восемь лучей Духовного Света (восьмая степень Жреческого посвящения) к Сварожьему Кругу.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Вся эта символика говорила о громадной Духовной и физической силе, которая направляется на защиту Родной земли и Святой Веры. Когда Вещий Олег прибил свой щит с такой символикой на ворота Царьграда, он хотел образно показать византийцам то, что в последствии другой Славянский князь, Александр Ярославич (Невский) словами объяснит тевтонским рыцарям: «Кто к нам с мечом придет, от меча и погибнет! На том стояла, стоит и будет стоять Земля Русская!»
При Петре I стены его загородной резиденции были украшены свастиками. Потолок тронного зала в Эрмитаже также покрыт священным символом . В начале ХХ века свастика стала самым распространенным обереговым символом в России, Западной и Восточной Европе – сказалось влияние «Тайной доктрины» Е.П. Блаватской, учений Гвидо фон Листа и т.п. Простой народ на протяжении тысячелетий использовал свастичные орнаменты в бытовом обиходе, а в начале нынешнего столетия интерес к свастичным символам появился и у власть имущих. В Советской России нарукавные нашивки бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика, с аббревиатурой Р.С.Ф.С.Р.
После свержения самодержавия, Свастика появляется на новых денежных купюрах Временного правительства, а после октября 1917 года на дензнаках большевиков. Сейчас мало кому известно, что матрицы с изображением Коловрата (свастики), на фоне двуглавого орла, были изготовлены по специальному заказу и эскизам последнего царя Российской Империи – Николая II.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Начиная с 1917 года большевиками в обращение вводятся новые купюры, достоинством 1000, 5000 и 10000 рублей, на которых изображена уже не одна свастика, а три. Две поменьше в боковых вязях и крупная Свастика посредине.
Деньги со Свастикой печатались большевиками и были в обиходе, вплоть до 1922 года, и только после образования Советского Союза были выведены из обращения.
В национальном русском костюме свастика была главным и, практически единственным, орнаментом вплоть до первой половины XX века. Наши пращуры очень любили как-нибудь в летний вечерок собраться на околице деревни и под протяжные напевы станцевать … свастику. Аналог символа был и в русской танцевальной культуре – танец «Коловрат». На празднике Перуна славяне водили и до сих пор водят хороводы вокруг горящих свастик, выложенных на земле.
В свастику верили как в талисман, «притягивающий» удачу. На Древней Руси считалось, что если нарисовать коловрат на ладошке, то обязательно повезет. Свастику рисовали и на стенах дома, чтобы там царило счастье. В Ипатьевском доме, где расстреляли семью последнего русского императора Николая II, императрица Александра Федоровна изрисовала все стены этим божественным символом, но против безбожников свастика не помогла. В наши дни философы, лозоходцы и экстрасенсы предлагают строить городские кварталы в виде свастик – такие конфигурации должны генерировать положительную энергию, кстати, эти выводы уже подтверждены современной наукой.
Общепринятое название – свастика, по одной версии, происходит от санскритского слова Суасти. Су – прекрасный, добро и асти – быть, то есть «Быть добру!», или по-нашему «Всего хорошего!». По другой версии, это слово имеет древнеславянское происхождение, что является более вероятным, (и что подтверждено архивами Древнерусской Инглистической Церкви) так как известно, что свастику и ее название в Индию занесли древние арии – праславяне. Тибетцы и индийцы до сих пор говорят, что свастику им принесли из-за северных гор Белые Учителя – славяне.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Орнаменты.
Из книги: Орнаменты. Стили. Мотивы. Емшанова Н. А., Ворончихин Н.
Орнамент — один из древнейших видов изобразительной деятельности человека, в далеком прошлом несший в себе символический и магический смысл, знаковость, семантическую функцию. Но ранние декоративно-орнаментальные элементы могли и не иметь смыслового значения, а являться лишь отвлеченными знаками, в которых выражали чувство ритма, формы, порядка, симметрии.
Исследователи орнамента считают, что он возник уже в верхнепалеолитическую эпоху (15—10 тыс. лет до н. э.). Основанный на неизобразительной символике, орнамент был почти исключительно геометрическим, состоящим из строгих форм круга, полукруга, овала, спирали, квадрата, ромба, треугольника, креста и их различных комбинаций. Использовались в декоре зигзаги, штрихи, полоски, «елочный» орнамент, плетеночный («веревочный») узор.
Древний человек наделял определенными знаками свои представления об устройстве мира. Например, круг — солнце, квадрат — земля, треугольник — горы, свастика — движение солнца, спираль — развитие, движение и т. д., но они, по всей вероятности, еще не обладали для предметов декоративными качествами (часто покрывались орнаментом скрытые от глаз человека части предметов — днища, оборотные стороны украшений, оберегов, амулетов и др.). Постепенно эти знаки-символы приобрели орнаментальную выразительность узора, который стал рассматриваться только как эстетическая ценность. Цель орнамента определилась — украшать.
Арабские орнаменты
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Кельтские орнаменты
10389 10390 10391
Продолжение.
Орнаменты.
Из книги: Орнаменты. Стили. Мотивы. Емшанова Н. А., Ворончихин Н.
10393
Японские орнаменты
10394
Персидские орнаменты
10395
Персидские орнаменты
10395
Западная Европа - готика
10396
Барокко
10397
Классицизм 10398 Модерн 10399
Ренессанс 10402 Рококо 10401
Романтика 10400
Орнаменты.
Из книги: Орнаменты. Стили. Мотивы. Емшанова Н. А., Ворончихин Н.
Древнерусские орнаменты
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
ОЛЬГА_НКЭ
13.01.2014, 21:17
Одним из символов, который буквально пронизывает всю мифологию и историю Египта, и имеет отношение ко многим богам и фараонам является Уаджет в двух своих главных ипостасях – Око Ра и Око Гора.
Око Ра
Око Ра, или Солнечное Око, олицетворяло могущество и власть, огонь и свет, бдительность и быстроту реации и было способно сжечь любого противника. Оно обычно изображалось в виде Урея-кобры, довольно часто крылатого (по-видимому, в честь богини Нехбет), иногда с солнечным диском.
Солнечное Око отождествлялось с Уаджет (одной из немногих богинь, чья змеевидная природа не вызывает сомнений), Нехбет, Маат, Хатхор и со всеми богинями, изображавшимися в виде львицы: Тефнут, Сохмет, Мехит и другими.
В качестве прообраза урея храницельница Ра Уаджет нередко представлялась в виде извергающей пламя и яд первозданной змеи - солнечного ока, сжигающего своим огнем его врагов. В основу изображения урея, по одним данным, легла южноегипетская кобра – гая, по другим – аспид.
Урей являлся символом королевского величия, силы жизни и смерти, способности править и уничтожать врагов Ра. Он был неотъемлемой частью головного убора фараонов в виде налобной вертикальной змеи, носимой на диадеме, а со Среднего царства - на короне. Корона Амона была увенчана двумя уреями.
Изображения урея в качестве охранительных знаков включались в скульптурный декор зданий (карниз молельни в ансамбле пирамиды фараона Джосера в Саккаре, XXVIII в. до н.э. и др.), росписи гробниц, рисунки «Книги мертвых» и т.д.
[Только зарегистрированные пользователи могут видеть ссылки]
Уаджет с анкхами в архитектуре ПетербургаОни также широко представлены в архитектуре некоторых европейских городов.
В додинастическую эпоху Египет включал две враждующие области - Верхнюю и Нижнюю (по течению Нила). После их объединения около 2900 г. до н.э. фараоном Меном или Нармером в централизованное государство страна продолжала административно делиться на Верхний и Нижний Египет, и официально именовалась «Две Земли». Эти реальные исторические события нашли отражение во многих мифах, согласно которым Египет с самого начала мироздания включал две части, у каждой из которых была своя богиня-покровительница.
Южная часть страны находилась под покровительством Нехбет - богини в облике самки коршуна, Северная – под покровительством змеи-кобры Уаджет. Нехбет и Уаджет считались дочерьми Ра и его Око.
Боги и фараоны, под надзором и охраной которых находилась государственная власть в Египте, носили «Объединённую корону Двух Земель» - корону «Пшент». Она представляла собой соединение корон
Верхнего и Нижнего Египта в одно целое и символизировала объединение страны и власть над ней. На короне «Пшент» изображали урей, редко - два урея: один в виде кобры и другой в виде коршуна; иногда - связанные вместе папирусы и лотосы (эмблемы Нижнего и Верхнего Египта). Изредка символами объединенных земель выступали две кобры, увенчанные красной и белой коронами.
Верховные божества носили и корону «атеф» - головной убор из двух высоких перьев, как правило, голубого (небесного) цвета - символ божества и величия. В короне «атеф» всегда изображался Амон.
Око Гора
Око или Глаз Гора, называемое еще Атшет или Всевидящее, а также Око исцеления, олицетворяло сокровенную мудрость и зрение души (ясновидение), выполняло функцию защиты и символизировало исцеление и воскресение после смерти. Согласно одной легенде, когда Сет убил Осириса, Гор воскресил отца, дав ему проглотить своё Око, которое Сет перед тем изрубил на части, а Тот срастил их, и оживил Око. Как гласит «Книга мертвых», «Глаз Гора награждает вечной жизнью; и он защищает меня, даже когда он закрыт».
Око Гора изображалось в виде глаза с бровью и спиралью под ним, которая некоторыми исследователями трактуется как символ энергии и вечного движения.
Отводящие зло амулеты в виде Глаза Гора носили многие египтяне – от фараонов до простых людей. Их клали в погребальные пелены мумии - и умерший, отождествляемый с Осирисом, якобы воскресал в Загробном Царстве.
Согласно одним исследователям, Око Гора отождествлялось как с левым соколиным глазом Гора - Луной, которая «воскресает» на небе каждый месяц, так и с правым его глазом - Солнцем, которое, «умерев» вечером на западе, утром неизменно «рождается» на востоке.
Согласно другим, оно соответствовало только левому глазу Гора – Луне, в то время как правое Око Ра представляло собой Солнце. В этом случае их изображения были одинаковыми (в виде глаза). Существует также мнение, что Глаз Гора (один или два) – это Око Ра (одно или два), переданное своему сыну Исидой. Причем оно каким-то образом связывалось с тайным именем Ра, выведанным у него богиней. Согласно одной легенде, Исида шептала по этому поводу Гору следующие слова: «Сейчас отдаст он [Ра] мне очи свои».
На протяжении всего Династического Периода в гробницах, на саркофагах и других атрибутах погребения рисовали или вырезали «два глаза» Уаджет. Их также изображали на носу лодок, чтобы они не сбились с курса.
Довольно часто Око Гора находилось в сочетании с одним или двумя Уреями-кобрами, луной и солнечным диском или изображалось (одно или два - правый и левый глаза Гора) между Уаджет и Нехбет, которые держали его своими когтями, хвостом или крыльями.
vBulletin® v3.8.3, Copyright ©2000-2024, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot